Des flocons de neige dans la tempête.

Nous ne sommes que des flocons de neige dans la tempête. Ainsi est notre vie.

L’original anglais de cet article a été écrit en hiver.

Pendant que j’écris ces lignes, il neige paisiblement en dehors de mon appartement. Je ne veux pas cependant parler du présent, mais du passé. Je veux parler d’une nuit, quand j’étais dans la jeune vingtaine. À ce moment-là, j’habitais encore à Montréal, en appartement, avec un colocataire. Je n’avais pas encore rencontré la femme qui deviendrait mon épouse, et plus tard mon ex-épouse. Je n’étais encore qu’un étudiant à la maitrise en génie informatique, et qu’un débutant très naïf dans la pratique du Zen.

Je ne savais pas ce que ma vie future serait. Je ne savais pas que j’aurais une crise cardiaque. Je ne savais pas non plus que bientôt, je déménagerais aux États-Unis, parce que je serais tombé amoureux de la femme qui deviendrait mon épouse. Je ne savais pas que beaucoup plus tard, j’aurais un cancer, que je survivrais, et quelles révélations ceci apporterait. Quelles péripéties!

Une nuit, la neige tombait en dehors de l’appartement dans lequel je vivais. J’ai regardé dehors. Il y avait un lampadaire pas très loin de ma fenêtre. Ce lampadaire illuminait la neige qui tombait. Comme je regardais les flocons de neige qui tombaient et dansaient dans le vent, j’ai réalisé que c’est de ceci que nos vies sont composées.

Comme is est souvent le cas, je ne me crois pas être très original avec cette réalisation. Les anciens maitres, et ceux qui sont nés hier, disaient fréquemment que nous ne sommes que des feuilles d’arbre qui flottent dans la rivière. Ils soulignaient la même chose que moi. Par contre, peut-être parce que je suis du nord, l’analogie de la tempête de neige me semble plus apte que les autres analogies. Ultimement, ceci n’est qu’une préférence de ma part. Il n’y a pas de différence substantielle entre les analogies des maitres et mon analogie.

Nous sommes les flocons de neige qui tombent et dansent au cours du vent. La plupart des choses qui arrivent dans nos vies ne sont pas sous notre contrôle. Nous sommes déplacés par les courants d’air qui nous entourent. Nous nous heurtons au hasard dans ce flocon-ci et ce flocon-là. Des fois, nous nous agglomérons. Des fois, cette agglomération est détruite. Toutes nos machinations, au bout du compte, ne donnent rien, rien du tout.

« Quelles conneries! Le self-made man est réel, quand même! »

Le self-made man n’est qu’une illusion. C’est la chance qui l’a fait s’agglomérer. Le self-made man n’est pas capable de commander le vent. Les circonstances ont fait ce qu’il est, et les circonstances vont le défaire.

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Étant donné que nous machinations sont futiles, que reste-t-il? La gentillesse est seulement ce qui reste. Notez que je ne suis pas un saint, et que je trouve difficile d’offrir ma gentillesse à tout le monde. Cependant, je suis progressivement devenu plus gentil. La gentillesse est définitivement ce qui est l’élan de ma vie, en commençant avec mes partenaires romantiques. Je ne les force jamais. Je ne les utilise pas pour mon bénéfice propre. À un point tel que quand une ex-partenaire m’a dit qu’elle n’était pas chaude au polyamour, il n’y a pas eu de prière de ma part ou de dispute. Nous nous sommes simplement séparés.

« Mais tu es un Dominant! Tu les utilises sûrement pour ton bénéfice! »

Dans un certain sens, ceci est bien vrai. Par contre, quand ceci se produit, c’est pour notre bénéfice mutuel que j’utilise mes partenaires. Ce n’est pas une relation à sens unique, dans laquelle j’obtiens toutes richesses, et qu’ils n’obtiennent rien. Si vous venez à moi en voulant vous faire utiliser, et c’est comme ceci que mes partenaires m’approchent, alors je vous utiliserai.

Certains maitres diront qu’il n’y a pas de séparation entre la pratique spirituelle et le reste de notre vie, en dehors de la pratique. Je crois bien que ceci soit vrai. La gentillesse que j’ai pu démontrer à mes partenaires a approfondi ma pratique spirituelle.

« Tu sembles te contredire. Tu parles de devenir plus gentil, mais tu dis aussi que nous ne décidons pas nos vies. Comment ceci se peut-il? »

Il est vrai que nous ne décidons pas nos vies. Par contre, il est définitivement possible de devenir plus gentil. Voyez-vous, nous ne pouvons pas devenir plus gentils seulement en faisant un vœu un jour. Nous ne commençons pas étant un connard, pour ensuite devenir quelqu’un de gentil. Ceci n’arrive pas. C’est ceci que je veux dire quand je dis que nous ne décidons pas nos vies. Par contre, nous pouvons modifier la trajectoire de nos vies, de façon légère et doucement. Nous pouvons viser une plus grande gentillesse. Ceci, nous pouvons le faire.

Retournons à notre analogie. Si nous sommes des flocons de neige, au bout du compte, nous fonderons, et deviendrons de l’eau. Le flocon ne sera plus. Cette eau gèlera encore une fois, et il y aura un nouveau flocon. Je crois que cette analogie est plus apte à illustrer le cycle des naissances que l’analogie populaire. Désolé, mais l’idée « J’étais auparavant une vache, et maintenant humain, » c’est de la foutaise. Étant donné l’impermanence du soi, il n’y a pas de vache qui est maintenant humaine.

« Mais les enseignements… »

Oui, il y a des enseignements bouddhistes qui disent qu’une vache est devenue humaine. Par contre, il y a d’autres enseignements qui contredisent ceux-ci. La contradiction n’est pas importante, mais quand il nous faut comprendre le monde, nous devons choisir l’un contre l’autre. La foudre peut-être, poétiquement parlant, la colère des dieux, et électricité. Par contre, quand il faut me protéger, je considère la foudre comme étant électricité. Si la foudre me visite, je veux me trouver un abri, plutôt que de prier aux dieux de me laisser tout seul.

Assez avec les mots! Comme je regarde la neige tomber ce matin, je me rappelle ce moment, quand j’habitais à Montréal, et que j’ai réalisé cette vérité simple.

Nous ne sommes que des flocons de neige dans la tempête.

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L’aube de la compréhension

Je ne fais que commencer à comprendre ce que les maitres disaient.

Bonne nouvelle! Vous êtes déjà illuminé. Mauvaise nouvelle. Vous devez toujours pratiquer, pour longtemps, et probablement jusqu’à la mort. Ceci n’est-il pas amusant?

Souvent, la pratique du Zen commence avec un désir d’illumination. Je vais être illuminé, et suite à ceci, je vais leur montrer! Cette pensée n’est pas très saine, mais elle peut quand même se produire. Ou bien, je vais devenir illuminé, et suite à ceci, je sauverai tous les êtres. Cette pensée est plus saine, mais toujours naïve.

Comme j’ai dit ci-haut, vous êtes déjà illuminé. J’ai entendu ceci une douzaine de fois de la part des anciens maitres, et de la part des maitres qui ont été forgés hier. Je comprenais ceci, mais je ne le comprenais pas vraiment. Ce qu’il me fallait faire était de le comprendre dans mes os. Si vous ne savez pas de quoi je parle, lisez la section sur Les types de savoir dans cet article:

Le soi: un phénomène vibratoire

Le début de la compréhension dans mes os est arrivé quand j’ai regardé Heaven Up There par Palace. Pourquoi ce clip a-t-il causé un changement en moi? Aucune idée. J’étais gelé par la marijuana quand c’est arrivé. J’avais aussi déjà 26 ans de méditation. Ces facteurs ont peut-être aidé. Je n’ai fait que regarder le vidéo-clip, mesmerisé par les paroles et les images.

Cette compréhension s’est approfondie quand j’ai eu affaire avec une ex. Nous étions partenaires à ce moment-là. Elle me disait qu’elle ne voyait pas un futur pour nous deux. Elle m’assura que le problème n’était pas moi, et qu’elle ne voyait pas un futur pour elle avec quiconque. Malgré son propos blessant, j’ai été capable de l’écouter sans jugement.

Et plus récemment, j’étais en méditation quand j’ai réalisé que l’illumination arrive, peu importe si on le veut ou non. L’illumination n’est pas un événement ponctuel dans la trame du temps. C’est une continuation de moment en moment. Il n’y a en plus pas moyen de l’empêcher de se produire. C’est seulement parce que nous n’avons pas notre attention en harmonie avec l’illumination que celle-ci semble faussement de commencer son existence.

Je me dois de le répéter: l’illumination n’est pas un événement ponctuel, mais une continuation. L’illumination a continué avant notre naissance, et continuera longtemps après notre mort. Pour ma part, je n’ai pas fini d’étudier comment cette illumination se produit.

Tous ces mots qui la dissimulent!

Mais oui, je sais que je sonne fou.

Voici le clip que j’ai mentionné ci-haut:

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https://www.votreviedautiste.com/2024/05/27/laube-de-la-comprehension/

Ma souffrance est pour tout le monde

Même si ma vie avait auparavant été vécue pour moi-même, je la vis maintenant pour les autres.

Quand j’ai commencé à pratiquer le Zen, mon but était d’atteindre l’illumination le plus vite possible. Je pratiquais principalement pour mon propre bénéfice. Je me suis assis en méditation, inconstamment, pendant 27 ans. J’ai aussi fait l’expérience de retraites de sept jours. J’ai répondu à des koans. Par contre, j’ai toujours à atteindre l’illumination. Je suis une cause perdue, n’est-ce pas?

Pas si vite!

Mon petit frère m’a déjà dit que les gens ne peuvent changer. Quand il me disait ça, il me parlait de quelqu’un qui l’avait blessé profondément. Je ne suis pas d’accord que les gens ne peuvent changer. Il est peut-être vrai que certaines personnes ne peuvent changer, mais je doute ceci. Il est définitivement vrai que nous pouvons rencontrer des gens qui ne peuvent changer de la façon dont on voudrait qu’ils changent. J’ai une ex qui est un exemple de ceci. Je voulais la changer. Elle ne le voulait pas.

Par contre, les gens peuvent changer, et ils changent. Je pense que c’est comme une trajectoire. Si vous avez tendance à être un con à l’endroit des autres, vous deviendrez de plus en plus con. Je crois que Donald Trump est un exemple de ceci. Si vous avez tendance à être gentil à l’endroit des autres, vous deviendrez de plus en plus gentil. Cette trajectoire peut prendre beaucoup de temps à s’infléchir. C’est mon cas.

Je n’ai jamais été complètement merdique à l’endroit des autres. J’étais gentil. Plusieurs fois dans ma vie, j’ai été un ami pour des gens bien moins fortunés que moi, et qui des fois étaient rejetés par la société. Ma trajectoire a toujours été vers la gentillesse. Cependant, la souffrance que la vie m’a apportée a accéléré cette trajectoire.

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J’ai déjà mentionné ailleurs que certaines personnes déclareront qu’elles ont souffert et que par conséquent tout le monde devrait souffrir, juste comme elles.

Dans mon temps, nous devions marcher dans la neige pour aller à l’école. Pas d’autobus confortable. Les enfants devraient être forcés à marcher à l’école. Ça va les rendre plus forts!

Je m’insurge contre ces gens. Peu importe la souffrance que j’ai dû subir, je veux l’épargner aux autres, surtout les jeunes. Je ne veux pas les faire marcher dans la neige, ou les faire subir les attaques de panique que j’ai eue, ou la chimio que j’ai subie.

J’utilise maintenant ma souffrance pour aider les autres. Je suis autiste, donc je ne fais pas de gestes grandioses. Néanmoins, j’aide où je le peux. J’aide ceux qui ont des maladies mortelles, notamment les gens qui ont une maladie cardiaque et le cancer. J’aide aussi les autistes avec mon écriture et mes remarques dans le fédivers. J’aide mes partenaires de vie.

Ma pratique du Zen a été utile pour assurer que ma trajectoire ait été vers la gentillesse. Notez que, de même que je n’ai jamais été un con auparavant, je ne suis pas maintenant la gentillesse incarnée. Les gens peuvent m’agacer. Cependant, je ne me préoccupe plus de savoir si je vais devenir illuminé, ou pas. Ce désir d’aider les autres est assez. En fait, je suis déjà illuminé. Il ne me faut que m’en rendre compte.

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La neuroatypie et la spiritualité

Est-il possible que les neuroatypiques vivent leur spiritualité différemment des neurotypiques?

La réponse est évidente. Oui, nous vivons notre spiritualité autrement des neurotypiques. Pourquoi la spiritualité serait différente des autres domaines de l’existence? Je vous rappelle que je croyais que nous percevons tous le monde à peu près de la même manière. Et puis je me suis rendu compte que je suis neuroatypique. Cette neuroatypie impacte comment je perçois le monde, comme, par exemple, mon incapacité de percevoir les regards fâchés quand je suis en plein milieu d’une interaction avec quelqu’an.

Peut-être que les idées abstraites qui servent à expliquer une spiritualité spécifique sont reçus d’une manière qui est substantiellement pareille pour tout le monde. Notez que je dis « peut-être. » Je ne suis même pas certain de ceci. Par contre, il est certainement vrai que quand nous parlons des expériences que le chemin spirituel est supposé nous offrir, les gens neuroatypiques ne vivent pas ces expériences de la même manière que les neurotypiques.

Notez que je n’ai pas toutes les réponses à savoir comment cette expérience diffère. Je ne fais que commencer à penser à ceci. Pendant la majorité de ma vie, je me croyais neurotypique. Je crois, néanmoins, que cette question vaut la peine d’être examiné.

Pourquoi?

Parce que, comme pour toute autre chose dans la vie, il se peut que nous devions adapter nos méthodes d’enseignement pour les neuroatypiques. Bien sûr, qui il a des adaptations évidentes que nous pouvons faire. Prenons le cas de la méditation. Nous pouvons permettre aux gens de s’autostimuler silencieusement. Nous pouvons leur permettre d’éteindre leur caméra quand on médite virtuellement. Nous pouvons éviter de penser qu’il se passe quelque chose d’étrange s’iels ne veulent pas faire le contact du regard, etc.

Ce sont les adaptations moins évidentes sur lesquels je réfléchis. J’ai demandé à mon Maitre de Zen un type de pratique approprié pour quelqu’an qui souffrait de psychose. Je croyais que la méditation assise aurait pu être appropriée, mais mon maitre a suggéré de faire du chant méditatif à cause de son effet d’ancrage. Je perçois la sagesse de ceci.

De plus, je réfléchis sur les expériences rapportées à propos de spiritualité. Le bouddhisme en général et le Zen en particulier permettre de suivre plusieurs chemins vers l’illumination. Je me demande, par contre, combien de ces chemins sont parmi ceux que les neuroatypiques peuvent prendre. L’un des obstacles pour plusieur·es qui pratiquent le Zen est l’habileté de concentrer l’esprit. Okay, mais quelle serait la réponse, si, comme autiste, j’avais déjà cette habileté, mais que je ne le savais pas. Combien de temps pourrais-je perdre à pourchasser quelque chose que je possède déjà?

Pourchasser quelque chose que nous possédions déjà est l’une des ironies de la pratique du Zen. Nous sommes déjà illuminés. (Oui, même vous.) Cependant, nous ne le savons pas, et nous, qui pratiquons le Zen, passons notre vie à pourchasser cette illumination. Si je me permets un parallèle, le monde est naturellement et toujours changeant. Le monde n’a pas besoin d’obtenir le changement pour avoir cette habileté. Je ne crois pas, par contre, que le fait que nous soyons déjà illuminés ne démontre quoi que ce soit à propos de notre habileté pour la concentration.

Dans le Zen même, il y a plusieurs manières de pratiquer. Nous pouvons simplement s’asseoir et méditer silencieusement, ou bien méditer avec un koan. Quelle méthode est la meilleure? Les gens parfois utilisent le terme devinettes pour parler des koans, mais ce mot n’est pas exact. Néanmoins, il vous faut comprendre la langue du koan pour être capable de répondre. Peut-être une personne neuroatypique qui a de la difficulté avec la langue devrait préconiser la méditation silencieuse, plutôt que d’essayer de décoder le sens d’un koan.

Pour ma part, j’ai évolué spirituellement depuis que j’ai commencé à pratiquer la méditation Zen il y a plus de 27 ans. Par contre, mon cheminement n’a pas été vraiment concordant avec ce que j’ai entendu sur la pratique. Je n’ai pas eu d’hallucinations visuelles. Je n’ai pas vu aucun Bodhisattva se matérialiser devant moi. Par contre, beaucoup de mes expériences perceptuelles ont été auditoires. Par exemple, au début d’une retraite de sept jours, je trouve le cliquetis des ustensiles durant les repas plutôt ennuyeux. Par contre, au fur et à mesure de la retraite, ce cliquetis se transforme en une merveilleuse harmonie. C’est toujours du cliquetis, mais ma relation avec ce cliquetis change.

De plus, j’ai reçu des enseignements dans mes rêves, comme les bouddhistes tibétains rapportent. Non, je ne crois pas que ceci soit surnaturel. J’ai aussi eu des réalisations qui n’ont pas été suscités par la méditation, mais par mon expérience de vie. Peut-être que la méditation que j’ai faite avant d’avoir cette expérience a été utile?

Quelle partie de ceci est-elle due à ma neuroatypie? Aucune idée. Avec cet article, je ne voulais qu’aborder le problème. Comme j’ai déjà dit ci-haut, je n’ai pas toutes les réponses.

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https://www.votreviedautiste.com/2024/03/04/la-neuroatypie-et-la-spiritualite/

Le soi: un phénomène vibratoire

Ce qu'on appelle le soi n'est pas aussi solide qu'on voudrait le croire.

Cet article traite de cette chose que l’on appelle “le soi.” On a tendance à penser au soi comme une chose solide. Je crois que cette croyance est erronée. Je ne crois pas être original...

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Le soi: un phénomène vibratoire

Ce qu’on appelle le soi n’est pas aussi solide qu’on voudrait le croire.

Cet article traite de cette chose que l’on appelle “le soi.” On a tendance à penser au soi comme une chose solide. Je crois que cette croyance est erronée. Je ne crois pas être original avec ma proposition que cette croyance est erronée. En fait, je crois que la plupart de mes arguments ici ont déjà été faits. Je vais même citer Dogen Zenji dans mon argumentation. Cependant, si seulement une personne obtient un esprit plus clair grâce à ce que je vais dire ici, alors l’écriture de cet article aura été bénéfique.

Cet article va utiliser des comparaisons. Gardez en tête que les comparaisons sont, au bout du compte, des comparaisons. L’objet avec lequel quelque chose est comparé n’est pas la chose même.

Les types de savoir

Examinons premièrement les façons avec lesquelles on peut connaitre le monde. Le savoir intellectuel est un bel outil, mais il est aussi un savoir superficiel. Supposez que je veux apprendre à jouer au tennis. Je peux lire des livres et apprendre ainsi comment jouer au tennis avec une exactitude approfondie. Il en reste que même si je lis tous les livres sur le tennis de par le monde, ça ne me rendra pas un bon joueur de tennis. Pour être un bon joueur, je dois en fait jouer au tennis. C’est ici que ma carrière comme joueur de tennis s’arrêterait. Je peux lire des livres et apprendre les règles de n’importe quel sport, mais je ne suis pas assez habile pour devenir un joueur.

Mon exemple de tennis suggère un deuxième type de savoir: le savoir expérimental. Vous devez avoir de l’expérience à jouer au tennis pour pouvoir le jouer bien. On pourrait même dire que le savoir expérimental est plus déterminatif de votre habileté à jouer au tennis que le savoir intellectuel. En fait, on peut même aller plus loin et déclarer que le savoir intellectuel du tennis peut s’avérer être un obstacle contre la perfection de votre habileté. Il est facile de comprendre intellectuellement ce que quelqu’un nous dit. Par contre, il est aussi facile comprendre incorrectement un conseil et de perdre du temps à composer avec notre erreur.

Il y a un troisième type de savoir. Ce type est une sorte de savoir expérimental, mais il est plus profond que le savoir expérimental. J’appelle ce savoir “savoir dans vos os.” (Encore une fois, je ne suis pas original avec cette appellation.) Voici un exemple de quelque chose que nous savons dans nos os: la gravité. Vous n’avez pas besoin de vous faire enseigner la théorie sur la gravité pour savoir comment la gravité opère sur votre corps. La gravité est toujours là, se dévoilant à vous. De plus, vous n’avez pas besoin de pratiquer la gravité. Vous pouvez toujours pratiquer comment marcher sans tomber, mais ceci n’est pas une pratique de la gravité même. Nous savons littéralement la gravité dans nos os.

Il est important de permettre à ce dernier type de savoir de s’épanouir. Vous pouvez écouter les sages, les philosophes, ou les illuminés parler, et vous pouvez comprendre leurs mots de façon intellectuelle. Il en reste que ce savoir intellectuel est superficiel. Il y a plusieurs aspects de la vie qu’il faut pénétrer plus profondément pour réaliser dans vos os ce dont ces sages, ces philosophes, ou ces illuminés parlaient.

Comment le soi se manifeste dans le monde est l’un de ces aspects. Malheureusement, je dois utiliser des mots, et donc le savoir intellectuel pour mettre le doigt sur une chose qui ultimement dois être su dans ses os. Ne prenez pas mes mots pour le phénomène qu’ils décrivent.

Un phénomène vibratoire

Quelque chose m’est apparu clairement durant une séance de méditation récemment. Le dicton de Descartes “Je pense, donc je suis,” c’est de la foutaise. Voici un meilleur dicton “Tout le reste se produit, donc je me produis.” Je crois que même ce dicton-ci n’est pas parfait, mais il est définitivement mieux que celui de Descartes.

Quand les gens pensent au soi, la plupart l’approche, du moins au début, comme une chose d’une manière quelconque, unitaire et séparée du reste du monde. J’ai mon soi ici. Vous avez votre soi là. Ils ne se mélangent pas. Nos corps sont séparés de nos sois. Ainsi, plusieurs attitudes face au soi considèrent que le soi existe indépendamment du corps. Ces attitudes considèrent aussi que le soi existe éternellement et immuablement.

Par contre, si on examine le soi, nous trouvons que tout ce que nous lui attribuons est, de l’un, instable. Les pensées viennent l’une après l’autre. Le monde qui change tout le temps frappe à nos sens, et ainsi de suite. Le soi ne fait que répondre à son environnement. Donc, l’existence même du soi est dépendante sur des choses qui lui sont externes.

Je vais expliquer d’une manière différente: ce que nous appelons le soi se manifeste dans le monde seulement dû à des facteurs externes ou dû à des choses que nous n’appelons pas un soi. C’est ici que les vibrations entrent en jeu. Imaginez la chaine entière de causes et effets qui se produisent dans le monde comme étant autant de vibrations qui sont émises. Ces vibrations interagissent et se frappent l’une à l’autre. Nous, les êtres humains, examinons une configuration spécifique de ces vibrations et nous appelons ceci un soi. Pas de problème, du moment que nous n’oublions pas que ce soi n’est autre chose que des vibrations, et que ces vibrations rendent le soi possible.

Il est peut-être utile d’illustrer ce dont je parle d’une manière plus concrète. Il y a beaucoup de vidéos sur YouTube montrant des personnes qui jouent avec des vibrations. Cependant, je vous invite à regarder le vidéo suivant.

https://youtu.be/WaYvYysQvBU?si=yAFeGrJFJ8eCpLig

Alors que Colin joue avec les fréquences, vous pouvez voir que le fluide non-Newtonien (la substance blanche) qu’il a créé commence à prendre des formes complexes. L’important ici est que ces formes auxquelles nous pouvons pointer, comme le soi auquel nous pouvons pointer, existent seulement grâce à des causes externes. Ces formes n’existent pas intrinsèquement dans le fluide avant que les vibrations qui les révèlent.

Je pense que c’est à ceci que Dogen Zenji a pointé quand il disait:

Étudier la voie du Bouddha c’est s’étudier le soi. Étudier le soi c’est oublier le soi. Oublier le soi c’est être éveillé par les dix mille choses. Quand on est éveillé par les dix mille choses, votre corps et esprit ainsi que les corps et esprits des autres sont abandonnés. Il ne reste aucune trace d’illumination, et cette non-trace continue sans fin.

Ces dix mille choses sont ce qui rend le soi possible. Sans ces dix mille choses, nous ne pourrions pas pointer au soi. “Tout le reste se produit, donc je me produis.” Dogen l’exprime mieux que moi, par contre, parce que quand vous comprenez son adage dans vos os, la dualité entre le soi et le monde disparait. Quand cette dualité disparait, l’anxiété qui surgit du fait de voir le monde comme étant “moi contre les autres” disparait aussi.

Même si vous arrivez à savoir ceci dans vos os, votre travail n’est toujours pas fini.

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Ce qui ne vous tue pas ne vous rend pas plus fort

La réalité est beaucoup plus complexe que ce que l'adage vous ferait croire.

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