"‘Die’ Papoea-kunstenaar
Fijn dat Nicolien Mizee schreef over de tentoonstellingen Tijd voor Papua in Wereldmuseum Leiden (Trouw, 24 mei), maar het steekt me dat de naam van de kunstenaar niet wordt genoemd, terwijl hij bekend is. Zijn naam is Augus Ongge. Hij heeft een mobiele telefoon. En een laptop. Net als Nicolien Mizee. West-Papoea was ooit Nederlands Nieuw-Guinea. De tentoonstellingen Tijd voor Papua in Wereldmuseum Leiden en Bakudengar in Museum Arnhem (een aanrader) laten iets zien van hoe verworteling werkt; hoe, wat mensen vroeger maakten, zich verbindt met hoe we nu zijn. Jonge mensen met Papoea-genen voelen zich daardoor erkend in wie ze zijn. Gum hun naam dus niet weg.
Feije Duim Stichting Papua Erfgoed"
https://www.trouw.nl/opinie/lezersreacties-gum-jonge-mensen-met-papoea-genen-niet-uit~b87636f5/
#Papua auf der Insel Neuguinea beherbergt die letzten großen #Regenwälder Indonesiens mit einer einzigartigen Flora und Fauna. Hier leben Beuteltiere, Kasuare und Paradiesvögel.
Die indigenen Völker sind eng verbunden mit ihrer „Mutter“ Wald.
Der Angriff auf die #Natur ist eine Katastrophe von globaler Bedeutung - für das Klima, die Artenvielfalt und die indigenen Völker.
Teilt das Video, die Welt muss sehen was in Papua mitten in der globalen #Klimakrise passiert
Unter Militärschutz setzt Indonesiens Regierung ein staatliches Zucker- und Ethanol-Programm im Süden Papuas durch.
Zwei Millionen Hektar Regenwald und Land der Indigenen sind in Gefahr.
Unterstützt die Marind, unterschreibt die Petition: https://www.regenwald.org/petitionen/1302/stoppt-den-kahlschlag-im-wald-der-marind-stoppt-psn-merauke
Macht auf die riesige Zerstörung aufmerksam, unterstützt die Marind und teilt das Video.
𝑳𝒐𝒔 𝒂𝒏𝒄𝒆𝒔𝒕𝒓𝒐𝒔 𝒅𝒆 𝒉𝒖𝒎𝒐
En las tierras altas de Papúa, el pueblo Dani conservó durante generaciones una forma muy particular de honrar a sus ancestros: momificarlos mediante humo, calor y un cuidado constante que podía durar meses.
No lo hacían por exhibición ni por miedo a la muerte.
Para ellos, aquellas momias representaban memoria familiar, autoridad y continuidad espiritual dentro de la comunidad.
La práctica consistía en secar lentamente el cuerpo usando humo de hogueras y calor controlado.
Después, el cadáver era untado con aceites animales y vegetales para ayudar a conservarlo.
El proceso podía prolongarse mucho tiempo y estaba reservado sobre todo para hombres importantes: jefes tribales, guerreros respetados o líderes espirituales.
Las momias terminaban con la piel oscurecida y endurecida por el humo, los rasgos marcados y el cuerpo encogido por la deshidratación natural.
Muchas eran colocadas sentadas, en posición ceremonial, y permanecían dentro de las aldeas como presencia simbólica de los antepasados.
Uno de los casos más conocidos es el de Agat Mamete Mabel, antiguo jefe de la aldea de Wogi, cerca de Wamena, en las tierras altas centrales de Papúa.
Según la tradición local, sus restos tendrían alrededor de 250 años y todavía siguen siendo cuidados por sus descendientes.
Y eso es lo que más llama la atención.
Para mucha gente de fuera, ver una momia sentada en una cabaña puede resultar inquietante o incluso difícil de entender.
Pero para los Dani no se trata de algo macabro.
Se trata de mantener cerca a quienes ayudaron a construir la comunidad.
Durante años, algunas de estas momias incluso eran mostradas en ceremonias importantes o durante visitas especiales.
Formaban parte de la vida cotidiana de la aldea, no como objetos, sino como ancestros cuya presencia seguía teniendo significado.
Con el tiempo, la expansión del cristianismo, los cambios sociales y la presión del gobierno indonesio hicieron que la práctica desapareciera casi por completo durante el siglo XX.
Hoy ya no se realizan nuevas momificaciones tradicionales, aunque algunas de las antiguas todavía se conservan.
También existe un debate delicado alrededor de ellas.
El turismo convirtió ciertas momias Dani en atracciones para visitantes extranjeros, algo que ha generado críticas y discusiones sobre el respeto cultural y la forma en que Occidente observa las tradiciones ajenas.
Aun así, detrás de esas figuras ennegrecidas por el humo sigue existiendo algo profundamente humano: el intento de no romper el vínculo con quienes vinieron antes.
En un mundo donde todo parece olvidarse rápido, los Dani mantuvieron durante siglos otra idea de la memoria.
Sus ancestros no desaparecían del todo.
Seguían sentados junto a ellos.
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𝑪𝒖𝒓𝒊𝒐𝒔𝒊𝒅𝒂𝒅𝒆𝒔
En las tierras altas de Papúa, entre el pueblo Dani, el duelo no siempre se ha vivido en silencio o con palabras.
Durante mucho tiempo existió una costumbre llamada Iki Palek, que hoy resulta difícil de imaginar desde fuera.
Cuando moría un ser querido, algunas mujeres se amputaban una falange del dedo como símbolo de luto.
No era un gesto impulsivo ni aislado, sino un ritual con un significado muy concreto dentro de su cultura.
El dolor no solo se sentía: también se mostraba.
Cada parte del dedo perdida representaba a alguien que ya no estaba.
Una especie de “memoria física” del duelo, donde el cuerpo se convertía en un registro permanente de la ausencia.
Era una forma de decir: esta pérdida me ha cambiado para siempre.
En esa tradición, el sufrimiento no quedaba escondido.
Se llevaba encima, visible para la comunidad.
Y eso también tenía una dimensión social importante: el duelo no era algo privado, sino compartido y reconocido por todos.
Con el paso del tiempo, esta práctica ha ido desapareciendo.
Las razones son varias: cambios culturales, influencia externa, pero también cuestiones de salud y derechos humanos que han llevado a su abandono progresivo.
Hoy, el Iki Palek se estudia más como una tradición del pasado que como una práctica vigente.
Y aunque pueda resultar impactante, también abre una puerta a algo que a veces olvidamos: no todas las sociedades han entendido el dolor de la misma manera.
Algunas lo guardan dentro.
Otras lo expresan con palabras.
Y en lugares como este, durante generaciones, incluso llegó a quedar escrito en el propio cuerpo.
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