«Feminista a tiempo completo, loca a tiempo parcial»
Homenaje a Marta Plaza.

🗓️ Sábado 16 de mayo
🏙️ Bilbao 🕦 11:30–13:00
📍 XAKE (Calle Vieja 17)
👥 ZOROA

#OrgulloLoco #Bilbao #ZOROA #2026W20

🔥«Bloke puta-loke-transfeminista: 1º de mayo interseccional y combativo» 🔥

🗓️ Viernes 1 de mayo
🏙️ Madrid 🕦 11:30
📍 Marqués de Vadillo
🏁 Parque Casino de la Reina

> ¡¡Disidencias precarizadas a las calles!! Marchamos en este 1º de mayo interseccional y combativo en bloke de disidencias organizadas.

> El conflicto capital-trabajo limita el desarrollo de nuestras vidas. Lo disidente esta marcado por la explotación y es también una cuestión de clase. Nuestros trabajos son condenados a la informalidad dentro de las lógicas productivistas, como ocurre con el trabajo sexual. A su vez, son señalados y perseguidos por el moralismo burgués y obrerista. La autonomía, la autodeterminación y la autoorganización son el primer paso para abolir el trabajo. No más muertes en los curros, no más trabajo asalariado.

> Nuestras liberaciones deben articularse de la mano, al capital y a los Estados se les destruye juntes. Unidad de todas las desposeídas por el capitalismo y el imperialismo colonial y genocida. Abajo el trabajo y abajo los muros, arriba el mamarracheo y la desobediencia.

> TRABAJO SEXUAL ES TRABAJO❕

❤️‍🔥❤️‍🔥❤️‍🔥❤️‍🔥❤️‍🔥

Cielos, a la vez que gusto y qué envidia… 😍😭💖

¡Mil ánimos a laos compañerꜵs trabajadoræs sexuales, locꜵs, trans, marikas, discas, migradꜵs, y en general precarizadꜵs de Madrid! 💞
¡Que montéis un buen bullo! 📢

Y sí, #TrabajoSexualEsTrabajo. 👠✊☂️

#1M #Madrid #Manifestación #1DeMayo #DíaDelTrabajador #DíaInternacionalDeLosTrabajadores #TrabajoSexual #OrgulloLoco #Trans #MMM #AFEMTRAS #OrgulloLocoPrende #SindicatoOTRAS #SINTRAHOCU #TransEnLucha

Alice Wong: que su memoria sea para una revolución

Escrito de Beatrice Adler-Bolton

https://autodefesasanitaria.substack.com/p/alice-wong-que-su-memoria-sea-para

Perder a Alice Wong se siente como si el suelo se moviera bajo nuestros pies. Estoy devastada. Pero haberla conocido y haber compartido siquiera una parte de esta vida con ella fue un honor. Fue una de las activistas por los derechos de las personas discapacitadas más valientes, generosas y visionarias. Es imposible medir cuánto transformó el mundo; lo siento en todas partes.

Alice Wong no solo fue una brillante activista por la justicia de la discapacidad, también fue una fuerza cultural, estratega política y creadora de mundos. Mostró cómo el acceso se construye a través de la lucha, la colaboración creativa, la interdependencia y la negativa basada en principios. Hizo hermoso el trabajo invisible de la vida con discapacidad.

A través del Disability Visibility Project y de cada colaboración en la que participó, cultivó un vasto ecosistema intergeneracional de escritores, pensadores, organizadores y narradores con discapacidad. Alice no acaparaba la influencia: la redistribuía. Entendía que la visibilidad sin redistribución es solo apariencia, y Alice se negaba a jugar a ese juego.

Alice Wong dominaba el arte de señalar al poder sin perder de vista a la comunidad. Nombró la violencia de la austeridad, el racionamiento médico, la eugenesia y el abandono estatal con una claridad implacable. Pero también acompañaba la crítica con una creencia genuina de que los futuros de las personas discapacitadas son posibles y ya están emergiendo en todas partes.

Alice Wong se movía por el mundo con una generosidad política que hacía a las personas más valientes. Veía a la gente. Elevaba nuevas voces. Se acercaba con intención. Daba a las personas discapacitadas permiso para estar enfadadas, alegres, ser complejas, imaginativas; para existir más allá de los roles reducidos que se nos asignan.

Estoy devastada por esta pérdida y, al mismo tiempo, profundamente agradecida de haber podido presenciar su trabajo, su pensamiento y su ejemplo. Alice profundizó mi comprensión de la solidaridad entre personas discapacitadas: lo que exige, lo que hace posible y cuánta responsabilidad nos debemos unos a otros.

Alice Wong deja tras de sí un legado que seguirá dando forma a los movimientos durante décadas. Pero, más importante aún, deja comunidades y relaciones que ayudó a construir y cuidar—vínculos que llevarán adelante su claridad, su desafío y su ternura.

Que su memoria sea para la revolución. Que profundice nuestros compromisos. Que su ejemplo afine nuestra política. Que su vida nos recuerde que la justicia de la discapacidad es una práctica de transformar el mundo a través del cuidado colectivo, la responsabilidad compartida, la creatividad, la resistencia y la imaginación.

Sostengo un profundo dolor, pero también una inmensa gratitud por haber vivido en un mundo tan marcado por su brillantez y creatividad. Descansa en poder, Alice Wong. Tu trabajo nos cambió. Tu visión seguirá guiándonos. Tu memoria es una bendición y una responsabilidad que debemos honrar cada día con acciones.

#liberaciondiscapacitada #discapacidad #apoyomutuo #orgulloloco
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Descolonizar también significa dejar de lado el bioesencialismo

Dejar de lado mi apego a las etiquetas diagnósticas individuales es parte de mi proceso de descolonización, escrito de Ayesha Khan, Ph.D.

https://autodefesasanitaria.substack.com/p/los-diagnosticos-psiquiatricos-y

Tal vez no deberíamos asumir nada de las personas que tienen o no tienen una etiqueta neurodivergente. Tal vez alguien que se identifique como neurodivergente o NO te ayudará a entender mucho sobre ellos o evitará el proceso de conocerlos con cuidado, con el tiempo. Tal vez deberíamos permitir que las personas nos abran al mundo de nuevas formas. Tal vez no deberíamos forzar de forma encubierta o abierta a las personas a recurrir a una herramienta colonial como el DSMV para descubrir “lo que tienen” o “quién son”. Tal vez no necesitemos clasificar excesivamente a las personas para hacerlas comprensibles. Veo la utilidad de encontrarnos a través de etiquetas abreviadas, pero es igualmente importante ser consciente de a quién estás excluyendo y qué te estás impidiendo aprender a través de una dependencia excesiva en estas etiquetas, especialmente si se presentan como categorías biológicas reales.

El colonialismo lava el cerebro de las personas para que piensen que son “individuos” o seres atomizados separados de todo, separados entre sí, de la tierra, los árboles, los pájaros y el resto de nuestra parentela. Estos sistemas han ideado cajas y categorías bioesencialistas ridículas para convencernos de que estamos solos, separados, distintos e inrelacionados.

Este artículo de Queercoded Dividual captura adecuadamente las limitaciones del pensamiento de “nacido de esta manera” cuando se trata de género y sexualidad:

“La idea de “Nacido de esta manera” sigue siendo bastante popular entre muchas personas queer. Una de las razones por las que parece tan atractiva para muchos es porque ofrece una forma fácil de justificar la existencia de personas queer de una manera que no perturba demasiado la cis-heteronormatividad, las instituciones y las identidades establecidas.

La lógica esencialmente se reduce a “Oh, simplemente nacimos queer, no es nuestra culpa, no puedes juzgarnos por eso. Solo déjanos existir, no podemos y no haremos que más personas sean queer si nos incluyes en tus estructuras sociales, no te preocupes”.

Muchas personas queer más radicales y activistas queer han desafiado la narrativa de “Nacido de esta manera” desde muchas perspectivas: desde la perspectiva de que niega cualquier fluidez y agencia, que socava políticas más radicales para desafiar el sistema de género cis-heteronormativo, que proviene de un lugar en el que la queeridad tiene que justificar su existencia, que naturaliza las categorías de género y sexualidad históricamente relativas y construidas (y, por lo tanto, las estructuras cis-heterosexistas como tales), que tiene un respaldo científico insuficiente, etc.”

Las personas que utilizan el marco de la neurodiversidad, ya sea un binario o un espectro expansivo, diagnosticado por un psiquiatra o auto-diagnosticado, cooptado o reclamado, liberal o más radical, CUALQUIER variación de él, necesitan considerar que gran parte del mundo existe de manera incomprensible más allá de ese espectro, por elección y no porque seamos demasiado retrógrados, incivilizados o indefensos para saber mejor.

Hay empoderamiento en la complejidad, la diversidad y las multitudes.

En los últimos años he sido más intencional al arraigarme en nuestras comunidades, esto significa que me estoy conectando más con nuestros mayores, nuestros niños, nuestros guerreros, cuidadores, sanadores, personas que conforman la columna vertebral de nuestra supervivencia y sustento. Cuantas más relaciones liberadoras construyo, más veo que quiero arraigarme en identidades verdaderamente colectivistas que reconozcan nuestra inmensidad y nuestras complejidades indescriptibles, incategorizables, indiagnosticables, imprecisas, fluidas, no generalizables, que nunca se pueden reducir a la biología. Esto no significa que nuestro sufrimiento no exista, sino que quiero sostener nuestro dolor con el respeto, la dignidad y el cuidado que merece, de modo que podamos llegar a la raíz y soportar, abordar o navegarlo como colectivo.

Algunas aclaraciones de entrada:
• Estoy escribiendo desde la perspectiva de las comunidades del sur global que siempre han tenido modalidades alternativas para conceptualizar la angustia humana y planetaria sin patologizarla. Nuestras comunidades han sido/ están siendo asesinadas por nuestras tradiciones culturales, incluida la medicina. Muchos de nosotros en la diáspora estamos luchando por redescubrir, reconectar, practicar y preservar nuestras tradiciones.
• Si los términos bajo el paraguas de la neurodivergencia son importantes para ti, entonces no te estoy pidiendo que los abandones, ni los estoy enmarcando unilateralmente como “malos”. Te pido que vayas más allá de ellos, que seas consciente de cómo pueden ser utilizados para hacer daño y que reconozcas que hay otras formas para que las comunidades den sentido a su angustia sin estas etiquetas. Te pido que abraces la complejidad y crees espacio para ella. El resto del mundo no debería tener que hablar este lenguaje preciso. El lenguaje de la psiquiatría colonial nunca debería haber sido impuesto al sur global y no debería serlo hoy, incluyendo cualquier versión recuperada dentro del marco de la neurodiversidad. Más importante aún, si estamos intentando abolir sistemas coloniales/capitalistas mientras construimos sistemas colectivos de cuidado comunitario, entonces creo que todos tenemos mucho que aprender de los marcos alternativos creados, alimentados y desarrollados por comunidades que siempre han estado luchando por la salud del planeta.
• También te insto a tener cuidado con el esencialismo biológico que suena como “nací así, siempre he sido así, así es como funciona mi cerebro”. El concepto de neurodiversidad ha sido fuertemente cooptado en el norte global, diluido, individualizado, sanitizado y DEPOLITIZADO. A menudo, las personas enmarcan la neurodivergencia como un cableado cerebral atípico, que es el mismo esencialismo biológico que nos dio la ciencia de la raza. Muchos movimientos y espacios en el norte global tienen tendencia a recurrir al bioesencialismo (para género/sexo y sexualidad, por ejemplo). Categorías y etiquetas como autismo/TDAH, etc., ya sean recuperadas y redefinidas o no, son constructos sociales, no realidades biológicas con límites claros, definiciones y criterios medibles. El uso de estos términos como categorías biológicas puede ser dañino y evitar el progreso revolucionario mientras intentamos reimaginar el cuidado comunitario.

#liberaciondiscapacitada #discapacidad #apoyomutuo #orgulloloco
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Las emociones pesadas y difíciles son importantes de enfrentar y solo abrumadoras cuando se llevan en soledad

https://autodefesasanitaria.substack.com/p/las-emociones-pesadas-y-dificiles

Autodisciplina, autorregulación, autoayuda, autosuficiencia, autooptimización, autocuidado—ASÍ es como el capitalismo fomenta el aislamiento y la conformidad.
El concepto de autorregulación emocional es parte de la cultura ajetreo y rutina. La popularizada ola de salud mental y “autoayuda” ha glorificado la independencia y la confianza en uno mismo como el último indicador de éxito, madurez y bienestar. Desde podcasts de atención plena y manifestación hasta la interminable basura de autoayuda e influencers de autocuidado, estamos convencidos de que somos el problema, no el sistema brutal o nuestro aislamiento y desconexión de la comunidad. Para lograr y tener éxito, tenemos que convertir nuestras vidas en un eterno viaje de auto-superación, auto-optimización. Pensé que estaba sufriendo porque era un fracasado que no tenía suficiente autodisciplina. Así que traté de regular, gestionar, curar, controlar, empujar, explotar, trabajar demasiado hasta que colapsé. Hoy, me doy cuenta de que fui manipulado para obligarme a ajustarme a estos sistemas violentos. Yo estaba haciendo su trabajo por ellos.

Gurús de auto ayuda: “¿Triste? ¿Por qué no te arreglas a ti mismo? Solo piensa de manera más positive, sé optimista y manifiesta abundancia (¡solo para ti!). Todo es sobre mentalidad, enforcarse, auto-disciplina, multivitaminas, entramientos diarios, una estricta y orgánica dieta y apegarse a una rutina monótona reglamentada que prioriza su productividad

La autorregulación se define como ‘la capacidad de modificar o controlar sus pensamientos, comportamiento, emociones, acciones y palabras en la búsqueda de objetivos a largo plazo’. Se nos dice que practiquemos y dominemos individualmente esta habilidad. Entiendo que es importante ser consciente, comprender, identificar y procesar nuestras emociones de manera saludable y transformadora. Entiendo que no es genial arremeter con ira o proyectar nuestros celos y resentimiento en los demás de manera injusta o actuar sin pensar y reflexionar. Pero si piensas en CÓMO podemos hacer eso—es a través de la práctica y la corregulación en la comunidad y ESA es la pieza que falta en el marco de la salud mental individualista, despolitizada y convencional.

No creo que estemos destinados a llevar o regular nuestras emociones por nosotros mismos, el yo no es suficiente. Realmente no lo es. E incluso dar un paseo por el parque para estar entre las flores silvestres, abejas, pájaros y malezas es una forma de corregulación si honras la contribución integral de otros seres. Somos más que capaces de sentir profundamente y procesar nuestras emociones de una manera saludable cuando sabemos que estamos apoyados por el suelo debajo de nosotros y las personas que nos rodean.

No quiero que nos disociemos y nos adormezcamos en el desapego. No quiero que huyamos del dolor que conlleva vivir bajo opresión. Solo podemos experimentar satisfacción, serenidad y alegría cuando los llevamos juntos junto con el dolor, el arrepentimiento y la desesperación. Todo esto es importante. Quiero que llevemos las rocas y las flores juntas porque así es como siempre deben vivir nuestras comunidades. Quiero que nos demos unos a otros la red de seguridad comunitaria que nos permita sentir profundamente. Quiero que lloremos el sufrimiento que nos rodea... junto. Quiero que lloremos por la tierra debajo de nosotros porque ella está sufriendo. Quiero que nos duela porque ninguno de nosotros puede flotar en una dicha sin fin mientras el resto de nosotros estamos sufriendo. Estas llamadas emociones “negativas” son una señal de que nuestra alma está intacta y afectada por nuestro entorno. No quiero que escapemos de nuestra tristeza porque eso significa que no estamos completamente vivos en absoluto. Crear espacio para nuestra tristeza expande nuestra capacidad de experimentar felicidad.

Al crecer, a la mayoría de nosotros no se nos enseña cómo navegar por las emociones. La madurez emocional y la vulnerabilidad requieren práctica intencional en las relaciones.
La búsqueda de la felicidad es glorificada en nuestra sociedad. Pero no se nos dan detalles específicos u orientación sobre cómo podemos llegar allí o somos engañados y mal dirigidos. Se nos dice que alcanzar ciertos hitos (títulos, carrera, poder, riqueza, la familia nuclear) es la receta a la felicidad. Así que no es solo tristeza, tampoco se nos enseña cómo ser verdaderamente felices, y todo esto puede sentirse aterrador. Mezclamos lo que es la familiaridad con la seguridad e incluso cierta cantidad de liberación (como sentir nuestros sentimientos en comunidad, incluso los liosos) puede sentirse inseguro, simplemente porque no es familiar, no porque sea realmente peligroso.

#liberaciondiscapacitada #discapacidad #apoyomutuo #orgulloloco
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Lo que ocurre en tu cerebro no es la causa de tus problemas

Transcripción del post de conducteam

https://autodefesasanitaria.substack.com/p/lo-que-ocurre-en-tu-cerebro-no-es

EL ORIGEN DE LA MAYOR ESTAFA PUBLICITARIA DE LA HISTORIA
Poniéndonos en contexto, durante la década de los 70, en EEUU la Psiquiatría tenía una validación social nula (era la profesión que ejercían los “médicos fracasados”). La solución propuesta para no desaparecer fue medicalizar la Psiquiatría, es decir, comenzar a sostener la idea no demostrada de que “el origen de cualquier problema de comportamiento radica en una condición médica”.

Con la llegada de la medicalización, la represión y neurosis freudianas del DSM-II se hicieron a un lado, para dar paso a la novedosa neurociencia del DSM-III (1980), cuyas bases médicas, por desgracia, han permanecido hasta las ediciones más actuales del DSM.

Así pues, durante los posteriores 15 años hasta llegada del DSM-IV en 1994, existió una enorme necesidad de añadir a los argumentos de la medicalización, alguna “impresionante teoría” que asegurara que este punto de vista no muriera con el paso de los años. Aquí nace el injustificable argumento del “desequilibrio neuroquímico”.

De forma resumida, el “desequilibrio neuroquímico” plantea que determinadas alteraciones bioquímicas en los neurotransmisores de nuestro cerebro como la dopamina, serotonina o noradrenalina (entre otros) causan los “problemas mentales”.

La nueva estrategia publicitaria de la Psiquiatría básicamente se centraba en encontrar correlatos y causas neurológicas y cerebrales en cualquier conducta, sobre todo en aquellas que hacemos de forma privada, como percibir, pensar o emocionarnos.

EL DESEQUILIBRIO NEUROQUÍMICO NO CAUSA TUS PROBLEMAS
Al contrario de lo que se cree popularmente, la Psiquiatría no ha estado toda su existencia asociada a la neurociencia, además de que su estrecha relación es fruto de la necesidad y supervivencia por no desaparecer como disciplina. Tan simple como que, la generación de psiquiatras que tomó aquellas decisiones. prefirió abrazar la causalidad biológica mecanicista, que perder su trabajo.

Así pues, en primer lugar, es necesario mencionar que la neurociencia no es tan simple, ya que aquellos biomarcadores que se buscan con tanta fe, actualmente siguen siendo eso, una “cuestión de fe”, porque aún no se han encontrado por ningún sitio después de tantos años.

En segundo lugar, la investigación científica no ha podido demostrar firmemente aún la idea de “trastorno mental” como un desequilibrio químico. Pueden encontrarse niveles altos o bajos de cualquier neurotransmisor en el cerebro, pero no está claro si es una causa, un resultado o una correlación.

Necesitaríamos más experimentos que pudieran dar lugar a más resultados alternativos, y que descartaran una o más posibles hipótesis alternativas planteadas. Necesitamos un “resultado limpio”, algo indiscutible en todas las personas etiquetadas con un determinado “trastorno mental”, y no acumulación absurda de muchos estudios (si tuviéramos un estudio definitivo, no haría falta una acumulación de investigaciones).

“Cualquier cosa que hacemos tiene consecuencias en el cerebro, ya que el hecho de que existan diferencias entre cerebros humanos, no significa que hayamos encontrado una explicación definitiva y científica a las diferencias de comportamiento entre personas

LOS PROBLEMAS DE LA HIPÓTESIS DOPAMINÉRGICA
La hipótesis dopaminérgica, entre otras propuestas que también hacen referencia a desequilibrios químicos de dopamina, serotonina, noradrenalina, o una mezcla de todas, han sido los principales argumentos para intentar respaldar “científicamente” la importancia del modelo médico en Psicología.

Sin embargo, el origen de la hipótesis dopaminérgica no es el que todo el mundo piensa. El experimento clave de su popularidad fue llevado a cabo por Carlson y Lindqvist en 1963 y, aunque encontraron que determinados fármacos neurolépticos aumentaban la producción y degradación de dopamina, no demostró la existencia de la “esquizofrenia”, ni mucho menos una relación de esta con un exceso de dopamina en el cerebro.

A pesar de ello, para finales de la década de 1970, la hipótesis dopaminérgica era la principal teoría biológica para la “esquizofrenia”, aunque la mayoría de los esfuerzos para validarla empíricamente han fallado.

No importó que, desde sus inicios, la hipótesis dopaminérgica fuera muy abstracta e inespecífica, ya que ha conseguido persistir en el tiempo al tratarse de un planteamiento muy difícil de falsar.

Tal y como diría Popper, esta hipótesis tiene un bajo grado de falsabilidad, ya que si una predicción biológica no se confirmaba, otra fácilmente ocupaba su lugar.

Por otro lado, bien podría haber dicho Kuhn al respecto, que esta hipótesis persiste porque nunca se desarrolló una teoría alternativa lo suficientemente prominente, y más exitosa.

Se trata de un programa de investigación degenerativo que solo puede describir la anomalía individual, pero no da cuenta de nuevos hechos, tal y como diría Lakatos.

Añadido a esto último, el argumento de la hipótesis dopaminérgica es lógicamente erróneo, ya que la medicina puede aportar muchos ejemplos en los que, el mecanismo de acción de un fármaco terapéutico, está muy alejado de la causa de la enfermedad. Por ejemplo, los medicamentos antiinflamatorios reducen síntomas de una gran variedad de patologías, pero actúan sobre afecciones muy alejadas de las causas directas de la patología.

Lo que queda claro es que, la “hipótesis de un neurotransmisor para una enfermedad” se ha convertido en un concepto de marketing perfecto para las compañías farmacéuticas. Aunque, al margen de los conflictos de interés que existan, nadie ha encontrado nada concluyentemente anormal sobre la dopamina, o cualquier neurotransmisor, en el cerebro de aquellas personas etiquetadas con algún “trastorno mental”.

PRINCIPALES MOTIVOS PARA APOYAR EL ARGUMENTO DEL DESEQUILIBRIO QUÍMICO
1. Obtener los beneficios sociales de relacionar tu trabajo y tus opiniones con la medicina.

Que otras personas asocien tu visión de la psicología con la medicina, permite a muchos “profesionales” ser adjetivados como disciplinados, científicos y rigurosos en su trabajo.

2. Evadir responsabilidades. No existe

la necesidad de analizar ni explicar el comportamiento individual de nadie, porque de eso ya se encarga la etiqueta diagnóstica del DSM.

3. Justificar la “cronicidad de los trastornos mentales”. Si tienes pacientes crónicos que “nunca podrán curarse”, tienes pacientes a los que cobrar dinero de por vida.

“A medida que empecé a ver las raíces estructurales y sistémicas de nuestro malestar, me alejé cada vez más del pensamiento de “nacer así”. Cuanto más priorizaba la construcción intencional de la comunidad y me reconectaba con mis raíces culturales, más imposible se volvía ver mi dolor como separado de las luchas de otras personas. Todo está interconectado y las etiquetas psiquiátricas simplemente no capturaban estas sutilezas en las que se basan las comunidades colectivistas.

Descolonizar también significa dejar de lado el bioesencialismo.

Tal vez no deberíamos asumir nada de las personas que tienen o no tienen una etiqueta neurodivergente. Tal vez alguien que se identifique como neurodivergente o NO te ayudará a entender mucho sobre ellos o evitará el proceso de conocerlos con cuidado, con el tiempo. Tal vez deberíamos permitir que las personas nos abran al mundo de nuevas formas.

Tal vez no deberíamos forzar de forma encubierta o abierta a las personas a recurrir a una herramienta colonial como el DSMV para descubrir “lo que tienen” o “quién son”. Tal vez no necesitemos clasificar excesivamente a las personas para hacerlas comprensibles. Veo la utilidad de encontrarnos a través de etiquetas abreviadas, pero es igualmente importante ser consciente de a quién estás excluyendo y qué te estás impidiendo aprender a través de una dependencia excesiva en estas etiquetas, especialmente si se presentan como categorías biológicas reales.

Si los términos bajo el paraguas de la neurodivergencia son importantes para ti, entonces no te estoy pidiendo que los abandones, ni los estoy enmarcando unilateralmente como “malos”. Te pido que vayas más allá de ellos, que seas consciente de cómo pueden ser utilizados para hacer daño y que reconozcas que hay otras formas para que las comunidades den sentido a su angustia sin estas etiquetas. Te pido que abraces la complejidad y crees espacio para ella. El resto del mundo no debería tener que hablar este lenguaje preciso. El lenguaje de la psiquiatría colonial nunca debería haber sido impuesto al sur global y no debería serlo hoy, incluyendo cualquier versión recuperada dentro del marco de la neurodiversidad.” Los diagnósticos psiquiátricos y el bioesencialismo no nos liberarán.

REFERENCIAS:
– Moncrieff, J., et al. (2022). The serotonin theory of depression: a systematic umbrella review of the evidence.

– Probst, B. (2015). Critical Thinking in Clinical Assessment and Diagnosis.

– Schildkraut, J. (2015). The Catecholamine Hypothesis of Affective Disorders: A Review of Supporting Evidence.

– El-Mallakh, R., & Jeannie Roberts, Y. (2011). Tardive dysphoria: The role of long term antidepressant use in-inducing chronic depression

– Whitaker, R. (2010). Anatomía de una epidemia.

– Deacon, B., & Baird, G. (2009). The Chemical Imbalance Explanation of Depression: Reducing Blame at What Cost?

– Kendler, K., & Schaffner, K. (2011). The Dopamine Hypothesis of Schizophrenia: An Historical and Philosophical Analysis

#liberaciondiscapacitada #discapacidad #apoyomutuo #orgulloloco
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Desmontando la "teoría del apego". Tu infancia importa, pero no te define.

https://autodefesasanitaria.substack.com/p/desmontando-la-teoria-del-apego-tu

EL “APEGO” DESDE EL ANÁLISIS DE CONDUCTA
1) Desde el Análisis Conductual, podríamos definir el “apego” como: “Una etiqueta que engloba un conjunto de repertorios y clases de comportamiento (pavlovianos y operantes) moldeados por relaciones mantenidas (contingencias de supervivencia y reforzamiento) a lo largo de toda una vida de interacción, entre un individuo, y sus cuidadores”.

2) Una perspectiva conductual sobre el apego se centra en el desarrollo de la persona en el contexto de su historia de aprendizaje (entre otras variables). En contraste, la “teoría del apego” tradicional, se centra en los mecanismos internos como agentes causales (”sistemas representacionales” y “modelos operativos” del Modelo Operante del Apego, “IWM”).

Aunque apenas existen textos, el análisis conductual sí posee potencial explicativo para operativizar el apego.

LA “TEORÍA DEL APEGO” PUDO HABER SIDO RIGUROSA Y RESPETABLE
1) A pesar de que la mayoría de analistas de conducta piensan lo contrario, el tan criticado John Bowlby, el primer acuñador del término “apego”, fue un psicoanalista que rechazó muchas de las teorías psicoanalíticas clásicas, como principalmente la “teoría de la reducción del impulso”.

2) Además, defendió sólidamente que cualquier “relación de apego” posee valor de supervivencia en términos filogenéticos, para explicar protección del bebé con la búsqueda de apego. la

3) Si hubiera abrazado plenamente esta posición, el “apego” podría no haber tomado el giro psicodinámico que ahora lo caracteriza.

Bowlby no quiso que la “teoría del apego” se asociase al conductismo por su formación psicoanalítica, por lo que redujo la importancia de la conducta aprendida a conciencia, y de forma premeditada.

CRÍTICAS NEGATIVAS A LA “TEORÍA DEL APEGO”
1) La principal hipótesis de Bowlby fue que:

“La calidad del vínculo entre madre e hijo influencia todas las relaciones íntimas posteriores en la vida. Básicamente, que la calidad de la maternidad, se generaliza a otras relaciones a lo largo de toda la vida” (Bowlby, 1988).

Sin embargo, actualmente no existen estudios que evidencien una relación directa entre la ausencia materna, y problemas de conducta posteriores (Rutter, 1995).

2) Partiendo de lo anterior, el “apego” no es una variable predictora de nada. Un “apego seguro” no predice éxito e nuestra vida, ni un “apego inseguro” en la infancia predice sufrimiento y fracaso.

Aunque Bowlby no opinase lo mismo, tu “estilo de apego” en la infancia no te define en tu adultez, ni define tus relaciones íntimas y románticas futuras

3) Bowlby y Mary Ainsworth consideraron que el “apego” nace a partir de la atención y cuidados que provee la madre, ignorando completamente que el “apego” es una relación (interacción) interpersonal, y no un rasgo individual.

“Si todo depende de la madre, todos los hijos deberían tener el mismo tipo de apego en la gran mayoría de los casos, pero esto no es asícasi nunca”.

4) Otro gran error radica en considerar los “estilos de apego” casi como una “clasificación de personalidad”, atribuyendo a las manifestaciones de los “estilos de apego” rasgos inmutables, y que permanecen toda la vida. La conducta es dinámica y adaptable al contexto, no eterna e invariable a lo largo de una vida.

Nadie se comporta en el vacío. Todo lo que hacemos depende siempre de otra variable

5) La “Teoría del Apego” se centra en el papel de la madre, y excluye otras figuras de la vida del niño. Aunque en otras culturas observamos que los niños han tenido múltiples cuidadores, porque las madres han tenido que estar pendientes de su propia supervivencia,

“Que las madres críen los hijos en exclusiva es un invento moderno de la era industrial, y es muy dudoso que los niños hereden genéticamente una vinculación a un solo cuidador”.

6) El error más habitual en el que caen “profesionales psicodinámicos” es en esperar una reproducción literal de los “estilos de apego”, sin tener en cuenta el contexto en que Ainsworth elaboró esta tipología (diferencias entre niños de Uganda y EEUU en 1954-1955).

Si eres profesional clínico, evita copiar literalmente ejemplos de manuales, de “estilos de apego”, metáforas de terapias contextuales, o de cualquier otra tecnología

CRÍTICAS POSITIVAS A LA “TEORÍA DEL APEGO”
1) A pesar de las críticas negativas ya mencionadas, puede afirmarse que la “Teoría del apego”, con mayor o menor éxito, fue el primer intento serio de hacer una “teoría psicoanalítica científica”, que se pudiera testar y refutar.

del 2) La inspiración evolucionista de la “teoría apego” está completamente infravalorada. “La evolución promueve vínculos de apego madre-hijo como objetivo biológico de la supervivencia del niño”.

3) A pesar del enorme rechazo al Análisis de Conducta, en la “Teoría del apego”, los “estilos de apego” adulto se consideran patrones de comportamiento aprendidos y cambiantes, desarrollados a lo largo de toda una historia de vida, a partir de experiencias tempranas con cuidadores.

Que no haya malentendidos: aunque la “teoría del apego” posea un gran potencial, no recomendamos su uso diagnóstico en contextos clínicos

UNA BUENA EXPLICACIÓN DEL “APEGO”
1) Reiterando la operativización del “apego” en términos de supervivencia, probablemente las relaciones madre-hijo, simplemente se basen en la seguridad, consuelo y alivio del miedo a “quedarse solo e indefenso”, que una madre aporta a su hijo.

“Si no me ayudas a sobrevivir, no me apego a ti, es decir, tu comportamiento no es relevante (discriminado) en cómo yo aprendo a comportarme en el mundo”

2) Este conjunto de asociaciones madre-hijo se conforma a través de tres mecanismos de aprendizaje principales, no a través de como “representas” a tu madre: aprendizaje uniestimular, condicionamiento clásico ycondicionamiento operante.

Todo lo que hacemos es para algo, y casualmente, ese algo siempre está relacionado con querer sobrevivir

#liberaciondiscapacitada #discapacidad #apoyomutuo #orgulloloco
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Formaciones de AutoDefensa Sanitaria:

• 28 marzo, Un análisis radical sobre el suicidio
• 29 marzo, COVID: cuidados, análisis político de la normalización y respuesta

accede a nuestro discord para ver los detalles y acceder a la formación!

https://linktr.ee/AutoDefensaSanitaria_

"Los enfoques de reducción de daños de izquierda hacia el uso de drogas, por ejemplo, tienen como objetivo proporcionar a las personas un acceso más seguro a las drogas sin etiquetar la elección de las personas de usarlas como inherentemente "incorrecta". También trabajan simultáneamente para satisfacer las necesidades básicas de supervivencia de las personas para mejorar nuestra calidad de vida a corto plazo (ayuda mutua) y a largo plazo (abolición del capitalismo y todos los sistemas jerárquicos opresivos). Este enfoque revolucionario, no juzgador y compasivo considera el uso de drogas como un mecanismo de afrontamiento inevitable para muchos en una sociedad opresiva sin juicio y reconoce sus complejidades. Sin embargo, el mismo marco no se aplica al suicidio, donde, independientemente del contexto, elegir morir una muerte digna nunca es una opción aceptable.

Nota: Existe una jerarquía arbitraria de drogas donde el estado etiqueta ciertas drogas como "buenas" y otras como "malas". Históricamente, esta jerarquía ha sido utilizada para brutalizar a las comunidades oprimidas, por ejemplo, la Guerra contra las Drogas y leyes que imponen penas 100 veces peores por la misma cantidad de posesión de crack (la droga del 'hombre negro pobre') en relación con la cocaína (la droga del 'hombre blanco rico'). Por supuesto, la ley nunca se aplica a los ricos porque pueden actuar con impunidad y salir de cualquier situación. Hoy en día, esta jerarquía es aprovechada por el estado y las grandes farmacéuticas para distribuir psicotrópicos en la población como "curas" para la angustia mental a pesar de la falta de evidencia científica que demuestre su eficacia, mientras se ocultan sus efectos perjudiciales. La reducción de daños en este caso se trata de consentimiento informado. Las personas conocen los efectos de la metanfetamina, por ejemplo, pero se les hace creer que los estimulantes, antidepresivos, antipsicóticos, etc., son salvadores que se administran regularmente como "soluciones" porque ayudan al estado a hacer que muchas personas en angustia vuelvan a trabajar a cualquier costo.

— Muchas normas religiosas y culturales enmarcan el suicidio como un "pecado" inmoral y una forma de debilidad: "El suicidio es inmoral". Los sistemas opresivos dan forma a nuestras normas culturales, sociales y religiosas dominantes. En una sociedad definida por jerarquías, el poder se ejerce sobre las personas que son obligadas a obedecer ciertas reglas o preceptos religiosos mediante la manipulación del miedo. El suicidio a menudo se enmarca como un pecado, un signo de debilidad innata e inmoralidad que es castigado con una eternidad en el infierno, lo que muestra cómo los opresores utilizan marcos religiosos para mantener a las personas en línea mediante la inducción del miedo, la vergüenza y la culpa.

Todos los enfoques principales y dominantes hacia el suicidio tienen estas cosas en común:

- Todos los enfoques hacia el suicidio son reduccionistas, recurren a binarios de bueno/malo y, por lo tanto, no abordan completamente las fuerzas opresivas en juego.

- El suicidio es condenado, etiquetado como "incorrecto" en todos los contextos y una respuesta irracional para aliviar cualquier sufrimiento (es decir, el suicidio nunca debería ser una opción).

- Todos los enfoques principales se reducen a la vigilancia, el control y la prevención para asegurar que aquellos identificados como "suicidas" estén convencidos en todas las situaciones, independientemente del contexto, de optar por no hacerlo.

Así, en el mejor de los casos, los enfoques sociopolíticos de izquierda hacia el suicidio a menudo carecen de complejidad, practicidad y, sin querer, perpetúan la opresión contra la que luchan.

A veces me preocupa que eso es lo que harían las personas a mi alrededor si fuera honesto con alguien [...] sobre esta falta de apego a la vida y el deseo a veces de deshacerse de ella. Después de que conozcan mi estado predeterminado, ¿seré consciente de mí mismo? ¿Me arrepentiré? ¿Lo olvidarán alguna vez, o seguirá mi cada movimiento y nuestra cada conversación? ¿Se volverán demasiado conscientes, me vigilarán demasiado de cerca? Pero luego pienso: ¿No hay un punto intermedio entre la hipervigilancia y el secreto completo? [...] Si las personas hablaran sobre sentirse suicidas [...] tanto como hablan sobre sentirse deprimidas o ansiosas, ¿nos veríamos finalmente obligados a ver lo común que es y comenzar a crear espacio para estas conversaciones? ¿Sería lo peor del mundo si comenzáramos a hablar sobre no querer estar vivos y qué podría ayudarnos a quedarnos aquí? (Borges, 2019)

Entonces, ¿cuáles son los posibles resultados o opciones en nuestra sociedad para las personas que desean terminar su vida? Dado que este es el sistema más dominante y extendido, la investigación ha demostrado que cuando las personas son abiertas acerca de sentirse suicidas en cualquier capacidad, incluyendo líneas de ayuda, otras herramientas de "prevención del suicidio" gubernamentales, o enfoques de salud mental convencionales como la terapia, en la mayoría de los casos lleva a que sean arrastradas por la fuerza, encarceladas, medicadas y retenidas contra su voluntad, constantemente vigiladas y "observadas", despedidas de sus trabajos, expulsadas de instituciones educativas, no contratadas para trabajos futuros, excluidas de pólizas de seguro y legalmente consideradas "incompetentes", lo que significa que pueden ser despojadas de cualquier derecho civil. La única opción que queda es cumplir completamente hasta que se nos considere arbitrariamente no una "amenaza para nosotros mismos". El enfoque del estado hacia el suicidio también castiga a los seres queridos al criminalizarlos por no disuadirlos o ayudar/colaborar de ninguna manera. Las familias tampoco reciben cobertura de seguro de vida si el suicidio es la causa de la muerte.

Incluso acudir a nuestros seres queridos puede ser alienante, aislante y aumentar aún más la vergüenza. Dado que las personas están socializadas toda su vida con binarios reductivos de bueno/malo, la respuesta más común que recibimos cuando confiamos en las personas es una mezcla de shock, incomodidad, miedo, horror y lástima, lo que puede llevar a que seamos rechazados porque las personas son incapaces de manejar la complejidad o abordar el suicidio fuera del marco paternalista de "deja que te salve". Las personas (incluso bienintencionadas) a menudo lanzan inmediatamente intentos de "arreglarnos" en lugar de escuchar para entender o conectar con nosotros, es decir, se insta a una persona suicida a no estar suicida cuando eso significa que el suicidio ha sido juzgado de inmediato como una elección irracional e ilógica. Significa que las personas no pueden entender el hecho de que en algunas situaciones, incluso con el apoyo de la comunidad, las personas pueden seguir eligiendo no vivir por una variedad de razones, incluido que pueden haber sufrido lo suficiente bajo sistemas opresivos. Es denigrante que las personas proyecten sus miedos sobre ti sin autorreflexión y no hagan más que referirte a líneas de ayuda, terapia u otro "parche" inútil del que puedes ser muy consciente además de hacer todo lo posible para dar sentido a tu dolor y aliviarlo. Los enfoques para el suicidio no se centran en las personas suicidas, sino que son más sobre hacer desaparecer superficialmente este problema tomando enfoques simplificados que no cuestionan las normas (como hacemos para otros tipos de opresión). No hay espacios seguros reales para que las personas hablen abiertamente sobre el suicidio."

https://autodefesasanitaria.substack.com/p/desestigmatizar-el-suicidio-un-enfoque

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