Los diagnósticos psiquiátricos y el bioesencialismo no nos liberarán, Ayesha Khan, Ph.D.

https://autodefesasanitaria.substack.com/p/los-diagnosticos-psiquiatricos-y

Algunas aclaraciones de entrada:

Estoy escribiendo desde la perspectiva de las comunidades del sur global que siempre han tenido modalidades alternativas para conceptualizar la angustia humana y planetaria sin patologizarla. Nuestras comunidades han sido/ están siendo asesinadas por nuestras tradiciones culturales, incluida la medicina. Muchos de nosotros en la diáspora estamos luchando por redescubrir, reconectar, practicar y preservar nuestras tradiciones.

Si los términos bajo el paraguas de la neurodivergencia son importantes para ti, entonces no te estoy pidiendo que los abandones, ni los estoy enmarcando unilateralmente como “malos”. Te pido que vayas más allá de ellos, que seas consciente de cómo pueden ser utilizados para hacer daño y que reconozcas que hay otras formas para que las comunidades den sentido a su angustia sin estas etiquetas. Te pido que abraces la complejidad y crees espacio para ella. El resto del mundo no debería tener que hablar este lenguaje preciso. El lenguaje de la psiquiatría colonial nunca debería haber sido impuesto al sur global y no debería serlo hoy, incluyendo cualquier versión recuperada dentro del marco de la neurodiversidad. Más importante aún, si estamos intentando abolir sistemas coloniales/capitalistas mientras construimos sistemas colectivos de cuidado comunitario, entonces creo que todos tenemos mucho que aprender de los marcos alternativos creados, alimentados y desarrollados por comunidades que siempre han estado luchando por la salud del planeta.

También te insto a tener cuidado con el esencialismo biológico que suena como “nací así, siempre he sido así, así es como funciona mi cerebro”. El concepto de neurodiversidad ha sido fuertemente cooptado en el norte global, diluido, individualizado, sanitizado y DEPOLITIZADO. A menudo, las personas enmarcan la neurodivergencia como un cableado cerebral atípico, que es el mismo esencialismo biológico que nos dio la ciencia de la raza. Muchos movimientos y espacios en el norte global tienen tendencia a recurrir al bioesencialismo (para género/sexo y sexualidad, por ejemplo). Categorías y etiquetas como autismo/TDAH, etc., ya sean recuperadas y redefinidas o no, son constructos sociales, no realidades biológicas con límites claros, definiciones y criterios medibles. El uso de estos términos como categorías biológicas puede ser dañino y evitar el progreso revolucionario mientras intentamos reimaginar el cuidado comunitario.

A medida que empecé a ver las raíces estructurales y sistémicas de nuestro malestar, me alejé cada vez más del pensamiento de “nacer así”. Cuanto más priorizaba la construcción intencional de la comunidad y me reconectaba con mis raíces culturales, más imposible se volvía ver mi dolor como separado de las luchas de otras personas. Todo está interconectado y las etiquetas psiquiátricas simplemente no capturaban estas sutilezas en las que se basan las comunidades colectivistas.

Cuanto más me anclaba en lo colectivo, menos estaba apegado incluso a los derivados redefinidos y radicales de estas etiquetas. Los diagnósticos que siempre fueron extraños para mi comunidad, impuestos por nuestros colonizadores, volvían a sentirse extraños para mí. Aunque veo el poder en reclamar algunas cosas que se han usado para oprimirte, no veo la utilidad en que todos reformen y repaqueten cada aspecto del colonialismo. Si acaso, veo la obsesión del norte global por difundir modelos coloniales de salud mental, incluidos los diagnósticos psiquiátricos, en el sur global como una ala del colonialismo moderno.

Las etiquetas psiquiátricas Y el marco de la neurodiversidad no hablan a la mayoría de las personas en mi comunidad o a la mayoría de las personas en el mundo.
Esto no significa que crea que está mal si alguien se empodera con estas etiquetas. Pero la gente en espacios neurodivergentes en el norte global necesita pensar en el hecho de que pueden tener mucho que aprender de las comunidades colectivistas que siempre han tenido sistemas de atención a la salud abarcadores, transformadores y que preservan la tierra. Estos enfoques de medicina que sostienen la vida fueron destruidos violentamente o actualmente están siendo borrados colonialmente. Las personas colonizadas son criminalizadas, castigadas y asesinadas por intentar continuar sus tradiciones.

Descolonizar también significa dejar de lado el bioesencialismo.

Tal vez no deberíamos asumir nada de las personas que tienen o no tienen una etiqueta neurodivergente. Tal vez alguien que se identifique como neurodivergente o NO te ayudará a entender mucho sobre ellos o evitará el proceso de conocerlos con cuidado, con el tiempo. Tal vez deberíamos permitir que las personas nos abran al mundo de nuevas formas.

El colonialismo lava el cerebro de las personas para que piensen que son “individuos” o seres atomizados separados de todo, separados entre sí, de la tierra, los árboles, los pájaros y el resto de nuestra parentela. Estos sistemas han ideado cajas y categorías bioesencialistas ridículas para convencernos de que estamos solos, separados, distintos e inrelacionados.

#orgulloloco #autodefensaSanitaria

Los diagnósticos psiquiátricos y el bioesencialismo no nos liberarán.

Dejar de lado mi apego a las etiquetas diagnósticas individuales es parte de mi proceso de descolonización.

https://autodefesasanitaria.substack.com/p/los-diagnosticos-psiquiatricos-y

Descolonizar también significa dejar de lado el bioesencialismo.
Tal vez no deberíamos asumir nada de las personas que tienen o no tienen una etiqueta neurodivergente. Tal vez alguien que se identifique como neurodivergente o NO te ayudará a entender mucho sobre ellos o evitará el proceso de conocerlos con cuidado, con el tiempo. Tal vez deberíamos permitir que las personas nos abran al mundo de nuevas formas. Tal vez no deberíamos forzar de forma encubierta o abierta a las personas a recurrir a una herramienta colonial como el DSMV para descubrir “lo que tienen” o “quién son”. Tal vez no necesitemos clasificar excesivamente a las personas para hacerlas comprensibles. Veo la utilidad de encontrarnos a través de etiquetas abreviadas, pero es igualmente importante ser consciente de a quién estás excluyendo y qué te estás impidiendo aprender a través de una dependencia excesiva en estas etiquetas, especialmente si se presentan como categorías biológicas reales.

El colonialismo lava el cerebro de las personas para que piensen que son “individuos” o seres atomizados separados de todo, separados entre sí, de la tierra, los árboles, los pájaros y el resto de nuestra parentela. Estos sistemas han ideado cajas y categorías bioesencialistas ridículas para convencernos de que estamos solos, separados, distintos e inrelacionados.

Este artículo de Queercoded Dividual captura adecuadamente las limitaciones del pensamiento de “nacido de esta manera” cuando se trata de género y sexualidad:

“La idea de “Nacido de esta manera” sigue siendo bastante popular entre muchas personas queer. Una de las razones por las que parece tan atractiva para muchos es porque ofrece una forma fácil de justificar la existencia de personas queer de una manera que no perturba demasiado la cis-heteronormatividad, las instituciones y las identidades establecidas.

La lógica esencialmente se reduce a “Oh, simplemente nacimos queer, no es nuestra culpa, no puedes juzgarnos por eso. Solo déjanos existir, no podemos y no haremos que más personas sean queer si nos incluyes en tus estructuras sociales, no te preocupes”.

Muchas personas queer más radicales y activistas queer han desafiado la narrativa de “Nacido de esta manera” desde muchas perspectivas: desde la perspectiva de que niega cualquier fluidez y agencia, que socava políticas más radicales para desafiar el sistema de género cis-heteronormativo, que proviene de un lugar en el que la queeridad tiene que justificar su existencia, que naturaliza las categorías de género y sexualidad históricamente relativas y construidas (y, por lo tanto, las estructuras cis-heterosexistas como tales), que tiene un respaldo científico insuficiente, etc.”

Las personas que utilizan el marco de la neurodiversidad, ya sea un binario o un espectro expansivo, diagnosticado por un psiquiatra o auto-diagnosticado, cooptado o reclamado, liberal o más radical, CUALQUIER variación de él, necesitan considerar que gran parte del mundo existe de manera incomprensible más allá de ese espectro, por elección y no porque seamos demasiado retrógrados, incivilizados o indefensos para saber mejor.

Hay empoderamiento en la complejidad, la diversidad y las multitudes.

En los últimos años he sido más intencional al arraigarme en nuestras comunidades, esto significa que me estoy conectando más con nuestros mayores, nuestros niños, nuestros guerreros, cuidadores, sanadores, personas que conforman la columna vertebral de nuestra supervivencia y sustento. Cuantas más relaciones liberadoras construyo, más veo que quiero arraigarme en identidades verdaderamente colectivistas que reconozcan nuestra inmensidad y nuestras complejidades indescriptibles, incategorizables, indiagnosticables, imprecisas, fluidas, no generalizables, que nunca se pueden reducir a la biología. Esto no significa que nuestro sufrimiento no exista, sino que quiero sostener nuestro dolor con el respeto, la dignidad y el cuidado que merece, de modo que podamos llegar a la raíz y soportar, abordar o navegarlo como colectivo.

#autodefensaSanitaria #orgulloloco

Los diagnósticos psiquiátricos y el bioesencialismo no nos liberarán.

Dejar de lado mi apego a las etiquetas diagnósticas individuales es parte de mi proceso de descolonización.

https://autodefesasanitaria.substack.com/p/los-diagnosticos-psiquiatricos-y

Algunas aclaraciones de entrada:

Estoy escribiendo desde la perspectiva de las comunidades del sur global que siempre han tenido modalidades alternativas para conceptualizar la angustia humana y planetaria sin patologizarla. Nuestras comunidades han sido/ están siendo asesinadas por nuestras tradiciones culturales, incluida la medicina. Muchos de nosotros en la diáspora estamos luchando por redescubrir, reconectar, practicar y preservar nuestras tradiciones.

Si los términos bajo el paraguas de la neurodivergencia son importantes para ti, entonces no te estoy pidiendo que los abandones, ni los estoy enmarcando unilateralmente como “malos”. Te pido que vayas más allá de ellos, que seas consciente de cómo pueden ser utilizados para hacer daño y que reconozcas que hay otras formas para que las comunidades den sentido a su angustia sin estas etiquetas. Te pido que abraces la complejidad y crees espacio para ella. El resto del mundo no debería tener que hablar este lenguaje preciso. El lenguaje de la psiquiatría colonial nunca debería haber sido impuesto al sur global y no debería serlo hoy, incluyendo cualquier versión recuperada dentro del marco de la neurodiversidad. Más importante aún, si estamos intentando abolir sistemas coloniales/capitalistas mientras construimos sistemas colectivos de cuidado comunitario, entonces creo que todos tenemos mucho que aprender de los marcos alternativos creados, alimentados y desarrollados por comunidades que siempre han estado luchando por la salud del planeta.

También te insto a tener cuidado con el esencialismo biológico que suena como “nací así, siempre he sido así, así es como funciona mi cerebro”. El concepto de neurodiversidad ha sido fuertemente cooptado en el norte global, diluido, individualizado, sanitizado y DEPOLITIZADO. A menudo, las personas enmarcan la neurodivergencia como un cableado cerebral atípico, que es el mismo esencialismo biológico que nos dio la ciencia de la raza. Muchos movimientos y espacios en el norte global tienen tendencia a recurrir al bioesencialismo (para género/sexo y sexualidad, por ejemplo). Categorías y etiquetas como autismo/TDAH, etc., ya sean recuperadas y redefinidas o no, son constructos sociales, no realidades biológicas con límites claros, definiciones y criterios medibles. El uso de estos términos como categorías biológicas puede ser dañino y evitar el progreso revolucionario mientras intentamos reimaginar el cuidado comunitario.

El inicio
Recibí mi primer conjunto de diagnósticos psiquiátricos cuando estaba desesperado por respuestas para entender las partes de mí mismo que simplemente no “encajaban”. Cuando entré en la consulta del psiquiatra y recibí múltiples diagnósticos, al principio me sentí aliviado. Estaba buscando explicaciones para las formas en que me desviaba de lo “normal” que no necesariamente parecían estar relacionadas con la opresión (o eso creía). Había llegado a comprender las formas más obvias en que los sistemas opresivos (colonialismo/capitalismo, cisheteropatriarcado, etc.) afectan nuestro bienestar. Pero aún no veía cómo el resto de mis luchas más encubiertas eran moldeadas directamente por estos sistemas. Se espera que yo rinda, sobresalga, tenga éxito, gane, sea positivo, independiente, estratégico, astuto, motivado, impulsado por mí mismo, educado, articulado, productivo, enfocado en la carrera... y luché por cumplir con estos estándares sin problemas (toda mi vida y aún más cuando emigré a Estados Unidos a los 17 años). Me faltaba mucho contexto que aprendería en los años siguientes, porque POR SUPUESTO que el colonialismo/capitalismo moldea todas nuestras luchas. De hecho, no hay nada en mí, en mi personalidad, comportamientos, manierismos, experiencias y percepción del mundo que esté aislado y protegido de mi entorno. No es solo que seamos moldeados por la naturaleza, nosotros somos naturaleza y todo es inseparable.

Al principio fue un alivio tener algo de lenguaje y terminología (en inglés) para empaquetar limpiamente las aberraciones “en mí” en distintos y simples cubos con etiquetas. Pasé mi vida intentando conformarme y asimilarme bajo estos sistemas violentos, haciendo todo lo posible para mantenerme con vida y no enfadarlos. “Exitosamente” logré conformarme de algunas maneras. Por ejemplo, intenté dolorosamente entrenarme para deshacerme de mi acento indio, los manierismos y el lenguaje corporal “no occidentales” paro no ser categorizada aún más como “alteridad” u “otredad” de lo que ya era en el momento. Me miraba en otros, dependía de guiones (algunos llamarían a esto “enmascaramiento”) y aún así no podía deshacerme de todos los rastros de mis comunidades.

Luché con muchas otras cosas: no podía concentrarme en las aulas universitarias durante períodos prolongados de tiempo, el temblor compulsivo/repetitivo/nervioso y el golpeteo interminable, el pasear sin fin, los gestos de las manos “excesivamente” animados mientras hablaba rápido, o cosas más serias como mi estilo de vida caótico y desorganizado que simplemente no podía mantenerse al día con las demandas de la escuela, perder la noción de la vida cotidiana misma, abrumado por las tareas más simples como la limpieza mientras abordaba sin problemas otras crisis complicadas, la ansiedad social especialmente alrededor de los “occidentales”, el deseo de estar constantemente rodeado de gente o de autoaislarme, la tristeza inexplicable, el miedo a que lo peor suceda en cualquier momento, el duelo interminable, cuestionando mi apego a la vida, etc., etc., etc. Pensé que estos “defectos” surgían desde dentro, intocados por mi contexto sociopolítico/cultural. También pensaba que estos “trastornos” mentales eran de alguna manera distintos de los muchos otros dolores “físicos” que me discapacitaban. Pero estaba equivocado. Simplemente no había cuestionado completamente la sociedad y los estándares a los que estaba tratando desesperadamente de pertenecer (incluidos quienes los establecieron).

El crecimiento
También fue un alivio encontrar a otras personas que se identificaban con estas etiquetas para poder tener algunas experiencias similares con las que potencialmente conectar. Sin embargo, eventualmente empecé a sentirme tan “otro” en los espacios neurodivergentes occidentales como lo hacía en la escuela, el trabajo o cualquier otra institución... a pesar de que estos espacios afirmaban ser inclusivos y “divergir” de las normas. Inicialmente, perseguía curas y soluciones. Glorificaba los medicamentos psiquiátricos como “salvadores de vidas”. Sin embargo, con el tiempo, los efectos secundarios se acumularon y fueron tan graves que destruyeron mis órganos y mi voluntad de vivir. Era menos como un humano, más como una persona disociada, con visión en túnel, un cascarón hueco de una persona con relaciones tensas... ¡al menos era algo “productivo”, ¿verdad?

En estos espacios occidentales, me atrajo la idea de que algunos síntomas podrían ser en realidad rasgos excepcionales, “positivos”, que de alguna manera nos hacían mejores o diferentes que las personas “neurotípicas” normales. Me sentí empoderado al reclamar estas categorías de enfermedades y redefinirlas de una manera que se alejara incluso un poco del DSM5 o ICD10. Seguí buscando formas en las que era diferente o excepcional, en mi dolor y en mi alegría, pero realmente esto era el individualismo mostrando su fea cabeza. Suponía que otros que superficialmente parecían conformarse eran “neurotípicos”, es decir, tenían cerebros que estaban diseñados para prosperar bajo estos sistemas opresivos... una suposición deshumanizadora, siendo honesto. Si bien las capas de privilegio definitivamente moldean el nivel de acceso a los recursos, nadie está biológicamente construido para prosperar bajo el colonialismo y el capitalismo, incluidos los privilegiados. Nadie está tallado y genéticamente o fisiológicamente predispuesto a prosperar en una sociedad solitaria y explotadora donde nadie tiene derecho a vivir, ni siquiera la tierra. Aquellos con más piedras en su espalda sin duda sufren más.

A medida que mi conciencia política crecía, comencé a comprender cómo nuestro bienestar colectivo es destrozado por el colonialismo/capitalismo. A medida que empecé a ver las raíces estructurales y sistémicas de nuestro malestar, me alejé cada vez más del pensamiento de “nacer así”. Cuanto más priorizaba la construcción intencional de la comunidad y me reconectaba con mis raíces culturales, más imposible se volvía ver mi dolor como separado de las luchas de otras personas. Todo está interconectado y las etiquetas psiquiátricas simplemente no capturaban estas sutilezas en las que se basan las comunidades colectivistas.

Cuanto más me anclaba en lo colectivo, menos estaba apegado incluso a los derivados redefinidos y radicales de estas etiquetas. Los diagnósticos que siempre fueron extraños para mi comunidad, impuestos por nuestros colonizadores, volvían a sentirse extraños para mí. Aunque veo el poder en reclamar algunas cosas que se han usado para oprimirte, no veo la utilidad en que todos reformen y repaqueten cada aspecto del colonialismo. Si acaso, veo la obsesión del norte global por difundir modelos coloniales de salud mental, incluidos los diagnósticos psiquiátricos, en el sur global como una ala del colonialismo moderno.

#autodefensaSanitaria #orgulloloco

Las emociones pesadas y difíciles son importantes de enfrentar y solo abrumadoras cuando se llevan en soledad

https://autodefesasanitaria.substack.com/p/las-emociones-pesadas-y-dificiles

Autodisciplina, autorregulación, autoayuda, autosuficiencia, autooptimización, autocuidado—ASÍ es como el capitalismo fomenta el aislamiento y la conformidad.
El concepto de autorregulación emocional es parte de la cultura ajetreo y rutina. La popularizada ola de salud mental y “autoayuda” ha glorificado la independencia y la confianza en uno mismo como el último indicador de éxito, madurez y bienestar. Desde podcasts de atención plena y manifestación hasta la interminable basura de autoayuda e influencers de autocuidado, estamos convencidos de que somos el problema, no el sistema brutal o nuestro aislamiento y desconexión de la comunidad. Para lograr y tener éxito, tenemos que convertir nuestras vidas en un eterno viaje de auto-superación, auto-optimización. Pensé que estaba sufriendo porque era un fracasado que no tenía suficiente autodisciplina. Así que traté de regular, gestionar, curar, controlar, empujar, explotar, trabajar demasiado hasta que colapsé. Hoy, me doy cuenta de que fui manipulado para obligarme a ajustarme a estos sistemas violentos. Yo estaba haciendo su trabajo por ellos.

La autorregulación se define como ‘la capacidad de modificar o controlar sus pensamientos, comportamiento, emociones, acciones y palabras en la búsqueda de objetivos a largo plazo’. Se nos dice que practiquemos y dominemos individualmente esta habilidad. Entiendo que es importante ser consciente, comprender, identificar y procesar nuestras emociones de manera saludable y transformadora. Entiendo que no es genial arremeter con ira o proyectar nuestros celos y resentimiento en los demás de manera injusta o actuar sin pensar y reflexionar. Pero si piensas en CÓMO podemos hacer eso—es a través de la práctica y la corregulación en la comunidad y ESA es la pieza que falta en el marco de la salud mental individualista, despolitizada y convencional.

No creo que estemos destinados a llevar o regular nuestras emociones por nosotros mismos, el yo no es suficiente. Realmente no lo es. E incluso dar un paseo por el parque para estar entre las flores silvestres, abejas, pájaros y malezas es una forma de corregulación si honras la contribución integral de otros seres. Somos más que capaces de sentir profundamente y procesar nuestras emociones de una manera saludable cuando sabemos que estamos apoyados por el suelo debajo de nosotros y las personas que nos rodean.

No quiero que nos disociemos y nos adormezcamos en el desapego. No quiero que huyamos del dolor que conlleva vivir bajo opresión. Solo podemos experimentar satisfacción, serenidad y alegría cuando los llevamos juntos junto con el dolor, el arrepentimiento y la desesperación. Todo esto es importante. Quiero que llevemos las rocas y las flores juntas porque así es como siempre deben vivir nuestras comunidades. Quiero que nos demos unos a otros la red de seguridad comunitaria que nos permita sentir profundamente. Quiero que lloremos el sufrimiento que nos rodea... junto. Quiero que lloremos por la tierra debajo de nosotros porque ella está sufriendo. Quiero que nos duela porque ninguno de nosotros puede flotar en una dicha sin fin mientras el resto de nosotros estamos sufriendo. Estas llamadas emociones “negativas” son una señal de que nuestra alma está intacta y afectada por nuestro entorno. No quiero que escapemos de nuestra tristeza porque eso significa que no estamos completamente vivos en absoluto. Crear espacio para nuestra tristeza expande nuestra capacidad de experimentar felicidad.

Al crecer, a la mayoría de nosotros no se nos enseña cómo navegar por las emociones. La madurez emocional y la vulnerabilidad requieren práctica intencional en las relaciones.
La búsqueda de la felicidad es glorificada en nuestra sociedad. Pero no se nos dan detalles específicos u orientación sobre cómo podemos llegar allí o somos engañados y mal dirigidos. Se nos dice que alcanzar ciertos hitos (títulos, carrera, poder, riqueza, la familia nuclear) es la receta a la felicidad. Así que no es solo tristeza, tampoco se nos enseña cómo ser verdaderamente felices, y todo esto puede sentirse aterrador. Mezclamos lo que es la familiaridad con la seguridad e incluso cierta cantidad de liberación (como sentir nuestros sentimientos en comunidad, incluso los liosos) puede sentirse inseguro, simplemente porque no es familiar, no porque sea realmente peligroso.

#autodefensaSanitaria #orgulloloco

La depresión no está causada por una falta de serotonina
La mentira de la hipótesis serotoninérgica y cómo descolonizar también significa dejar de lado el bioesencialismo.

https://autodefesasanitaria.substack.com/p/la-depresion-no-esta-causada-por

Transcripción del post de conducteam
Durante el último siglo, el modelo centrado en la enfermedad para abordar los “comportamientos depresivos” se ha convertido en un problema más a solucionar, y no en la atractiva solución que aparenta ser para la población general. Decimos atractiva, porque para muchas personas evadir responsabilidades afirmando que “no es por mi, o por nuestro contexto, sino que el problema es tu cerebro”, es un alivio muy grande para proteger nuestro autoestima a corto plazo.

Parece ser que afirmar hasta la muerte, sin evidencia alguna, que el problema de nuestra excesiva tristeza y anhedonia se encuentra en el cerebro, no supone un problema para nadie. Los estudiantes tienen que hacer un menor esfuerzo para comprender el fenómeno, los profesionales deben intervenir a la mayoría de pacientes por igual, sin contextualizar su vida, y para la población general es genial para explicar fácilmente problemas, de los cuales probablemente sean causantes en cierto modo.

¿QUÉ ES LA "HIPÓTESIS SEROTONINÉRGICA"?
La "hipótesis serotoninérgica" postula que una de las principales causas de la "depresión" (respuestas "depresivas") se relaciona con un déficit o ausencia considerable del neurotransmisor /biomolécula serotonina en el encéfalo. El contexto de las hipótesis de las monoaminas (dopamina, serotonina, norepinefrina, etc.) nace en 1963, cuando Carlsson y Lindqvist descubrieron que los fármacos neurolépticos probados para el tratamiento de la "esquizofrenia" aumentaban la renovación y cantidad de dopamina en el cerebro de los roedores.
Sin embargo, a pesar de que la serotonina sea un neuromediador químico tradicionalmente asociado a la "regulación del estado de ánimo" en el sistema nervioso, y su investigación haya desarrollado mucha ciencia, todos los esfuerzos de validar empíricamente la "hipótesis de la serotonina para la depresión" HAN FALLADO.
LAS CONSECUENCIAS DE LA POCA AUTOCRÍTICA DE LOS PSICÓLOGOS
Apoyar un modelo centrado en la enfermedad, y en la alteración biológica de la serotonina como causa de los comportamientos "depresivos", no ayuda a los estudiantes y profesionales a revisar críticamente toda la variedad de enfoques teóricos, mientras ignora vastas áreas de teoría e investigación y contradice los principios de la ética y la práctica del trabajo social, incluido el papel crucial de familias y cultura, fortalezas y empoderamiento del cliente, y el abordaje individual de cada caso.
La única certeza que tenemos sobre la "hipótesis de la serotonina" es que en el cerebro siempre ocurren cosas, hagamos lo que hagamos. Curiosamente, en muchas clínicas de psicología y psiquiatría, usan para diagnosticar "depresión" simplemente preguntas y descripciones sobre nuestra conducta, sobre si estamos sufriendo en exceso los últimos meses, y no se realizan pruebas biológicas que demuestren déficits cerebrales de serotonina, que es donde supuestamente nace y habita la "depresión". "Una explicación no es más científica por hacerse en términos neurobiológicos".
LOS ESTUDIOS GENÉTICOS DESMONTAN LA "TEORÍA DE LA SEROTONINA"
Si realmente existiese una ausencia de serotonina (o si los receptores de serotonina fuesen menos sensibles), los estudios genéticos en biomoléculas relacionadas con la serotonina deberían demostrar una alteración asociada a niveles altos de ácido homovanílico en el fluido cerebroespinal, lo cual no ha sido demostrado en ningún estudio concluyente. Al igual que tampoco son concluyentes los estudios hormonales, que no han demostrado anomalías o diferencias en las hormonas del crecimiento y la prolactina en sujetos diagnosticados con "depresión".
Y lo más importante, no existen estudios concluyentes que asocien un desbalance entre los receptores de serotonina 5-HTIA y los niveles de SERT (transportador de serotonina). Como explicación a estos fracasos, podemos afirmar que, en los inicios de la hipótesis, probablemente no se preveía que en la actualidad pudiéramos poseer herramientas para comprobar desequilibrios en los genes involucrados en la producción de serotonina.
LOS PSICOFÁRMACOS NO SON UNA PRUEBA DE NADA
En general, cualquier tratamiento psicológico y psiquiátrico debería partir siempre asumiendo que los psicofármacos solo son un "tratamiento complementario" al sufrimiento de las personas, y no un tratamiento único y definitivo. Sin embargo, el uso irresponsable y masivo de psicofármacos "antidepresivos" ha sido justificado por la idea de que actúan corrigiendo anomalías biológicas subyacentes, que producen sufrimiento y problemas de conducta. Aunque como ya hemos visto, no existe ninguna evidencia de dichas anomalías biológicas en el cerebro de una persona etiquetada con "depresión".
Por desgracia, la manipulación terapéutica, la ausencia de información sobre los efectos secundarios de los psicofármacos, los relatos censurados de vidas rotas por culpa de los ISRS y la receta de "cócteles de fármacos" están a la orden del día. A pesar de que, en la mayoría de ocasiones, tras la ingesta de un "fármaco antidepresivo", lo que se observa es simplemente el efecto del fármaco, y no un alivio o cambio en la raíz psicológica del problema del paciente. "Los antidepresivos no solucionan tus problemas, ponen en "pause" tus problemas".
LA FILOSOFÍA DE LA CIENCIA DESMONTA LA "HIPÓTESIS DE LA SEROTONINA"
Según Popper, la "hipótesis de la serotonina" poseería una baja falsabilidad, debido a lo poco específica (incluso abstracta) que es. En este caso, si una predicción sobre la serotonina no se confirmaba, otra ocupaba fácilmente su lugar, haciéndola casi indestructible. Según Kuhn, podemos asumir que el "paradigma de la serotonina" ha resistido porque nunca se desarrolló una hipótesis alternativa lo suficientemente prominente, y más exitosa, por lo que nunca ha existido una crisis real que incentivara una actualización y conversión de dicho paradigma.
Y según Lakatos, la "hipótesis de la serotonina" se identificaría más con un programa de investigación más degenerativo que progresista, debido a su gran cantidad de predicciones fallidas, y su gran cantidad de alteraciones puntuales (ad hoc) de la hipótesis principal, provocando que el "núcleo duro" y central de la hipótesis haya sido alterado en exceso.
¿POR QUÉ LA "HIPÓTESIS DE LA SEROTONINA" SIGUE SIENDO TAN ÉXITOSA?
En los años 60, vincular la psiquiatría con el alto prestigio de la neuroquímica y la psicofarmacología, cumplió el deseo médico de "devolver a la psiquiatría a la corriente principal de la medicina". Este deseo se ha mantenido ante la sencillez, bajo coste de respuesta profesional y el alto interés económico que hay detrás del modelo "un neurotransmisor, para una enfermedad", un concepto de marketing perfecto para las compañías farmacéuticas, y en este caso la venta de fármacos ISRS.
De forma cotidiana, hemos asumido que la acumulación de estudios sobre un tema es una gran evidencia que apoya la solidez del tema, cuando en realidad indica todo lo contrario, indica que aún no existe ningún estudio definitivo sobre dicho tema. Este punto de vista médico de la "depresión" reduce la empatía terapéutica, y aumenta el estigma de los "trastornos mentales". Aunque por desgracia, es muy atractivo, ya que permite evadir responsabilidades, hacer culpable a las personas de su propio problema, y "cronificar" la depresión para sacarle rentabilidad económica durante más tiempo.
¿QUÉ HABRÍA NECESITADO LA "HIPÓTESIS DE LA SEROTONINA" PARA SER RIGUROSA Y RESPETADA?
Para que la "hipótesis de la serotonina" hubiera sido avalada empíricamente durante sus 60 años de historia, habría necesitado idear hipótesis alternativas. Habría necesitado idear uno o más experimentos cruciales con posibles resultados alternativos, y que, cada uno de los cuales, excluyese una o más de las hipótesis. También habría necesitado obtener un resultado limpio y definitivo, mientras recicla el procedimiento, y formula "subhipótesis" o hipótesis secuenciales, para refinar las posibilidades que quedan pendientes de comprobar.
La psiquiatría necesita teorías con niveles más altos de especificidad y falsabilidad. La ciencia funciona mejor cuando diversas teorías con distintas predicciones compiten entre sí, pero en este caso, la "hipótesis de la serotonina" ha sido defendida con un fervor que no puede justificarse por la evidencia disponible. Así que, en conclusión final, la psiquiatría probablemente no esté preparada para teorías unitarias "grandes" como la "hipótesis de la serotonina" como causa de la "depresión".

#autodefensaSanitaria #orgulloloco

¿Es el mito de la psiquiatría sobre la salud mental tan dañino como el de la enfermedad mental? - Mad In America (en inglés)
https://www.madinamerica.com/2026/02/myth-of-mental-health/

"Sin embargo, muchos psiquiatras y psicólogos se niegan a aceptar la idea de que la sociedad en su conjunto pueda carecer de cordura. Sostienen que el problema de la salud mental en una sociedad reside únicamente en el número de individuos 'desajustados', y no en una posible desadaptación de la cultura en sí.
—Erich Fromm, The Sane Society (1955)

No sólo Fromm, sino muchos pensadores críticos de renombre —incluidos Jiddu Krishnamurti, Aldous Huxley, RD Laing y otros— han observado que la adaptación a una sociedad irracional, insana y deshumanizadora puede, lógicamente, dar lugar a un individuo irracional, insano y deshumanizador."

#SaludMental #orgulloloco

No sé, si por cuerdismo o titulitis no queréis escucharnos a los locos, pues lo mismo deberíais escuchar a peña como Laura Martín López Andrade, José Luis Marín, Joanna Moncrieff, John Read...

#OrgulloLoco

Creo que hay un gran problema con el rollito "neurodivergente" y es que está perfectamente asumido en el sistema y silenciando a les de siempre (les loques) mientras se habla de "salud mental" de forma cada vez más normativa (etiquetar para consumir).
Vamos, que el paradigma de la "neurodivergencia" ha llegado para dejar todo igual pa los de siempre mientras muches creen que se ha cambiado algo.
Alguien cercano me dijo que les "neurodivergentes" son a les loques lo que los cisgays a la comunidad LGBTQIA+ y... sí, totalmente.

#OrgulloLoco

CAMPAÑA DE DENUNCIA COLECTIVA DEL OBSERVATORIO DE DD HH EN SALUD MENTAL.

https://tube.todon.eu/w/nTDx3fGT32aaqMgpjYPa62

Tened cuidado cuando decís que algún político es un "enfermo mental" e incluso creéis que eso sería algo a tener en cuenta, sin mirar que realmente lo que hace es servir a sus intereses partidistas, desviais de esto la mirada, metiendo más estigma a la peña loca.

Porque, no os engañéis, cuando decís que X político es un "enfermo mental" a lo que os referís es que hay que quitarlo de enmedio. Y eso es profundamente capacitista y cuerdista, validais el que no se nos haga caso y el que se nos encierre con ello. Cuidao.

Por lo que sea "el loco" siempre es quien no piensa como nosotres, porque pa qué ir a la raiz de los problemas, si podemos decir abiertamente que "alguien no vale", como policía de la moral, y deshecharlo.

¿Os suena el término eugenesia?

#OrgulloLoco