Waarom zou je eigenlijk Partij voor de Dieren stemmen? 🤔
Ten eerste omdat dit nog steeds de enige partij is die de rechten voor niet-menselijke dieren standaard meeneemt in al haar overwegingen.

En verder stem ik Partij voor de Dieren voor:
• De democratie
• De economie van de toekomst
• Schone lucht en natuur
• Vrouwen in de Tweede Kamer
• Bescherming van de zee
• Krimp veehouderij en gezonde toekomst
• Biodiversiteit en duurzame landbouw
• Vrede

Vind jij dit eigenlijk ook allemaal, maar twijfel je nog of je niet toch beter 'strategisch' kunt stemmen? Weet dan dat stemmen op een grotere partij in het Nederlandse kiesstelsel zinloos is en Nederland juist minder progressief, groen, diervriendelijk en medemenselijk maakt (zegt een politicoloog). 👇
https://www.partijvoordedieren.nl/nieuws/strategisch-stemmen

Stem dus op de partij die écht bij je past. Stem op de enige partij die andere partijen de groene kant op trekt. Stem 29 oktober Partij voor de Dieren.

#PvdD #TK2025 #Nlpol #Dierenrechten #Democratie #Economie #SchoneLucht #Natuur #Klimaat #KiesKlimaat #Vrouwen #GezondeToekomst #BeschermingZee #KrimpVeehouderij #Biodiversiteit #Landbouw #Vrede #Mededogen #Duurzaamheid #PersoonlijkeVrijheid #PersoonlijkeVerantwoordelijkheid #StemStrategisch

Ik zal stemmen op een partij die het beste voorheeft met íedereen, mens en dier, natuur en aarde, wereldwijd. Met een planeetbrede visie gebaseerd op de volgende waarden:

1. #duurzaamheid
2. #mededogen
3. persoonlijke #vrijheid
4. persoonlijke #verantwoordelijkheid

Een partij die zich richt op de toekomst, die de rechtsstaat versterkt in plaats van ondermijnt, een partij die niet ophitst en die geen haat zaait.

https://www.partijvoordedieren.nl/onze-idealen

#PvdD #PartijvoordeDieren

@[email protected] @anantagd @Heidentweet Ik benoem liever de kernwaarden van de #PvdD dan dat ik termen als links of rechts gebruik. Maar als ik dat wel doe, dan gaat mijn voorkeur naar #progressief. De PvdD wil progressie naar een betere wereld voor al haar inwoners.

De kernwaarden zijn:
* #duurzaamheid
* #mededogen
* #vrijheid
* (eigen) #verantwoordelijkheid

Is mededogen een misdaad?

Ik stelde de vraag op Substack na Trumps uithaal naar de bisschop die geopperd had dat migranten ook mensen waren, en die om mededogen gevraagd had. Wat is er met de menselijkheid gebeurd?

Het is eigenlijk heel eenvoudig. Een handvol superrijke psychopaten is bereid om de samenleving te vernietigen om nog rijker en nog machtiger te worden. Hun belangrijkste instrument is desinformatie. Ze kunnen dit gemakkelijk doen omdat ze alle mediakanalen bezitten.

Laten we beginnen bij het begrip psychopathie. Psychopathie is geen psychiatrische diagnose maar meer een beschrijvende term voor een fenomeen dat we in menselijke samenlevingen zien. Het gaat erom dat sommige individuen, mannen of vrouwen, blijkbaar in hun gedrag niet gehinderd worden door een geweten. Dat wil zeggen dat zij kunnen doorgaan waar ieder ander mens zou stoppen. Op een gegeven moment komen ze daar zelf ook achter en realiseren ze zich wat een enorm voordeel dat oplevert. Ongehinderd door een geweten zijn ze alleen geïnteresseerd in onmiddellijke behoeftebevrediging ten koste van wat dan ook. Mededogen is een zwakte die andere mensen blijkbaar hebben.

Psychopaten zijn ongelofelijk goede manipulatoren. Een psychopaat zal bij een eerste contact checken waar je gevoelig voor bent. Als hij merkt dat je graag gevleid wordt, zal hij je vleien. Als je iemand bent die graag wil helpen, zal hij zich hulpeloos opstellen. Als hij merkt dat je je gemakkelijk schuldig voelt, zal hij jou een schuldgevoel proberen aan te praten. Kortom, hij drukt op alle knopjes om te zien waar je op reageert en daar gaat hij mee verder.

Psychopaten zijn dan ook de meest sympathieke mensen die er zijn omdat ze zich gewetenloos kunnen voordoen zoals jij graag zou willen. Het zijn ook de ongelukkigste mensen ter wereld. Ingesteld op onmiddellijke behoeftebevrediging leven ze in een bodemloos tekort.

Ik herinner mij het verhaal van een jonge vrouw, gescheiden van een man die haar mishandelde. En toen kwam ze de man van haar dromen tegen. Eindelijk iemand die haar begreep, iemand die haar niet mishandelde, die respectvol en lief met haar omging. Haar geluk kon niet op, tot duidelijk werd dat die man helemaal niet in haar geïnteresseerd was maar in haar negenjarige dochter …

Ik weet het, psychopathie is akelig. Het is moeilijk te bevatten. De meeste mensen kunnen zich niet voorstellen dat iemand zo kan zijn. De eerste reactie op psychopaat gedrag is meestal ontkenning, ‘dat kan toch niet waar zijn’. Dat geeft psychopaten nog meer speelruimte.

Het is logisch dat psychopaten zich aangetrokken voelen tot posities waarin ze macht hebben. Maar psychopaten kunnen niet samenwerken. Een psychopaat kan alleen voor zichzelf werken. Psychopaten zullen alleen maar samenwerken als dat onmiddellijk voordeel oplevert. Dus je kunt geen organisatie hebben die bestaat uit psychopaten. Als je aan het hoofd staat van een organisatie heb je loyale medewerkers nodig. En een psychopaat kan niet loyaal zijn.

Het was een thema voor maffiafilms, de erecode. Maar nu zien we het om ons heen ontstaan: een cultuur waarin het geweten van individuen zo gekneed wordt dat ze in staat zijn tot gewetenloos gedrag terwijl ze tegelijk een geweten overhouden dat hen dicteert om loyaal te zijn.

Mededogen wordt belachelijk gemaakt en afgedaan als het ‘woke virus’. Sommige mannen noemen zich graag ‘alpha male’, een uit zijn context gerukte term uit het onderzoek naar het gedrag van apen. Zelfs de apen zouden zich door deze vergelijking beledigd door voelen. Elitaire studentenclubs, alleen toegankelijk voor mannen, organiseren dooprituelen waarin de kandidaten zich moeten bewijzen, door bijvoorbeeld een dier dat ze zelf verzorgd hebben in koelen bloede te doden, of door een medekandidaat te folteren.

De media spelen hierin een belangrijke rol. Er ontstaat een beeld van de stoere man, loyaal en meedogenloos, en complementair daarmee dat van de onderdanige vrouw, zorgend en ongevaarlijk. Dit is geen bewust doordacht complot. Het is een feedback-loop die we voor onze ogen zien escaleren.

Nog interessanter wordt het als je de religies aan je kant krijgt. Het zijn de instanties die bij uitstek het mededogen zouden moeten vertegenwoordigen. Het “White Christian Nationalism” is er een pijnlijk voorbeeld van. En wanneer een bisschop oproept tot medemenselijkheid, blijkt dat ineens ongepast en misplaatst. Je moet niet ver kijken om te zien dat dit ook op andere plaatsen en in andere tijden voorkomt. Kijk maar naar sommige vormen van moslimfundamentalisme of naar de rol van het boeddhisme in WO II in Japan.

Tot daar de diagnose. Je zou kunnen concluderen dat het hek van de dam is, dat de toestand hopeloos is. Maar niets is minder waar. Psychopathie is een aberratie, niet de norm. Vergelijk het met kanker. Een kankercel is een bijzonder succesvolle cel. Cellen in een weefsel reguleren mekaars groei. Zo ontstaat een functionerend weefsel. Maar een kankercel kan ongehinderd groeien. Ze kan zelfs andere weefsels invaderen. Haar succes is niet te stuiten … tot ze de dood veroorzaakt van het individu waar ze deel van uitmaakt.

Individuen gaan dood. Maar daar houdt de vergelijking op. Samenlevingen zijn veel weerbaarder en overleven het individu. Samenlevingen kunnen zich herstellen.

Menselijkheid en mededogen zijn de basis van ieder samenleven. We kunnen niet samenleven zonder samen te werken, we kunnen niet samenleven zonder elkaars bestaansrecht te erkennen. Menselijkheid en mededogen zijn onze menselijke natuur. Daarom heet het menselijkheid. Het ‘woke virus’ kan niet uitgeroeid worden zonder de mensheid uit te roeien.

De ontmenselijking die we zien is gedoemd om te mislukken. Mensen voelen dat dit niet klopt. Maar het hangt van de weerbaarheid van mensen af hoeveel schade er zal aangericht worden voor het maatschappelijk weefsel zich herstelt.

Wat kunnen we doen? De onmenselijkheid aanklagen is zeker belangrijk, maar nog veel belangrijker is de menselijkheid zichtbaar maken. Dat doen we in de eerste plaats door onze eigen menselijkheid overeind te houden en te cultiveren, soms tegen de stroom in. Het is belangrijk om elkaar daarin te steunen. En het is belangrijk om de menselijkheid te benoemen en er woorden aan te geven, zodat ze ook zichtbaar blijft in het maatschappelijk debat.

En als mededogen een misdaad is, laten we dan partners in de misdaad zijn.

Als je dit herkent, deel dit dan.

Dit is een automatisch geplaatst bericht via ActivityPub.

#eigenMenselijkheid #gewetenloos #hetBegripPsychopathie #kankercel #mededogen #migranten #samenlevingen #Trump #WhiteChristianNationalism

Karma en Mededogen – hoe komen ze bij elkaar?

Een veel voorkomende interpretatie van karma is als volgt (ook heel gewone psychologie, trouwens):

Zij hebben het moeilijk omdat het hun karma is (eigen schuld, dikke bult). Ik heb het moeilijk omdat zij iets fout hebben gedaan. Ik ben gelukkig door mijn goede karma. Zij zijn gelukkig omdat het ze mee zit.

Dit is makkelijk omdat het de eigen verantwoordelijkheid lekker klein maakt: ik ben verantwoordelijk voor wat goed met me gaat, terwijl de rest met de omstandigheden te maken heeft. Dit zou niet zo verkeerd zijn als we anderen het zelfde gunden, maar meestal doen we dat niet. Over het algemeen geven we anderen sneller de schuld dan onszelf, of het nu gaat om de slechte dingen die onszelf overkomen of de slechte dingen die anderen mee maken. Degenen van jullie die bekend zijn met ‘The Law of Attraction’ zullen overeenkomsten en verschillen zien.

Als je naar deze situatie kijkt vanuit Chittamatrin ((Chittamatrin = Yogachara = een van de scholen van Boeddhistische filosofie. Mijn leraar Geshe Sonam Gyaltsen heeft ons de afgelopen tijd over deze school onderwezen, maar bovenstaande is mijn eigen interpretatie, in perspectief zien we alles dat we ervaren als ons eigen karma. Als je gelukkig bent is dat je karma. Als je verdriet hebt, is ook dat je karma. Het wordt een beetje moeilijker als het om gaat om hoe je naar anderen kijkt.

Als je anderen ongelukkig ziet zijn, is dat jouw projectie en dus in die zin ook jouw karma. Dat wil zeggen, je hebt dat verdriet mede-geproduceerd. Jammer genoeg betekent dit niet (en dit is waar The Secret het fout heeft) dat je het beter kunt negeren. Als je actief het lijden van anderen negeert, is het niet anders dan als je je eigen pijn negeert: je verstopt het alleen maar. Soms (vaak) is dat het enige wat je kunt doen, maar weet wel dat je verstoppertje speelt.

Dit betekent ook dat als het in je vermogen ligt om anderen te helpen, doe dat dan ook. Je kunt karma niet gebruiken als excuus om niet aardig te zijn.

Natuurlijk hebben die andere mensen hun eigen projecties en ervaringen. Heel vaak is ons beeld van iemand nauwelijks in overeenstemming met hoe die ander zichzelf ziet. Dit betekent dat ‘anderen helpen’ ook niet zo makkelijk is als het klinkt, behalve als het gaat om zaken als voedsel en onderdak, misschien.

De eerste les van karma is verantwoordelijkheid nemen voor alles wat je ervaart. De tweede… je te realiseren dat we allemaal in hetzelfde schuitje zitten en de enige manier om het voor iedereen wat makkelijker te maken is door onverschilligheid met vriendelijkheid te verruilen.

Dit is een automatisch geplaatst bericht via ActivityPub.

#Boeddhisme #compassie #karma #KatinkaHesselink #mededogen #TibetaansBoeddhisme
#Boeddhisme #compassie #karma #KatinkaHesselink #mededogen #TibetaansBoeddhisme

De waarde van lijden en van machteloos staan

Een van de grootste zegeningen van mijn ziekte op het geestelijk pad is dat ze me heeft leren lijden. Of, als ze me het niet heeft geleerd, dat ze me ertoe dwingt. Niet een lijden uit slachtofferschap. Zoals, waarom ik? Dit is mij aangedaan. Zij die mijn ziekte niet hebben begrijpen mij niet.

Maar een lijden dat voortkomt uit verlies, uit de diepe bewustwording van vergankelijkheid. Rouw. En naar ik vermoed dragen we allen dat lijden in ons. Want we lijden allemaal verlies. We dragen alleen al het verlies van ons eigen leven.

Lijden dat voortkomt uit de realisatie van verlies, van vergankelijkheid, is een lijden dat mij zuivert van mijzelf. Dit lijden is liefde voor zelf. Ze heft haar eigen schoonheid en landschap. Bovendien laat zij mij liefde zien (of, in boeddhistische termen: compassie of mededogen). Niet een liefde om een bepaalde reden, of een gehechte liefde in iets. Maar liefde die ik zelf ben, nergens op gebaseerd.

Een diepe realisatie van machteloosheid wekt vertrouwen bij me op. Machteloos staan. Niet alleen tegen vergankelijkheid, tegen verlies, maar ook de machteloosheid die voortkomt uit de realisatie dat ik het niet kan doen. Omdat ik bij pogingen daartoe telkens opnieuw weer in de valstrik loop van mijn eigen begeerte, haat en onwetendheid (of, in een niet-boeddhistische term: egocentriciteit). Ik kom daar niet uit; ik sta machteloos.

Dit wekt vertrouwen. Niet een vertrouwen dat ergens op is gebaseerd. Niet een vertrouwen in iets bepaalds. Maar Vertrouwen. Durven leven in thuisloosheid. Durven leven in het leven zoals het zich aandient. Wat soms kan inhouden: durven leven in angst. Vertrouwen in iets dat mij onbekend is, in datgene wat geen naam kan dragen.

Dit is een automatisch geplaatst bericht via ActivityPub.

#compassie #lijden #MarloesLasker #mededogen #rouw #thuisloosheid #verlies #vertrouwen
#compassie #lijden #MarloesLasker #mededogen #rouw #thuisloosheid #verlies #vertrouwen

@heleenkuiper even een directe link om het makkelijker te maken. https://www.vluchtelingenwerk.nl/averechts

#boost #menselijk #mededogen

Mededogen in de leer van Lao Zi

Een van de vele kenmerken die het (zen)boeddhisme en het daoïsme van Lao Zi gemeen hebben is de nadruk op mededogen, (maha)karuna in het boeddhisme, 慈 cí2 (tz’u) in het daoïsme. Ook de door Lao Zi genoemde eenheid (één-voud) en nederigheid alsmede meditatie als middel om deze drie ’juwelen’ te bereiken zijn het boeddhisme niet vreemd.

In de Dharmasamgiti Soetra staat geschreven:
Laat degene die het boeddhaschap wil bereiken niet vele methoden leren, maar slechts één. Welke? Groot mededogen. Degene die groot mededogen voelt, zal alle leringen van de Boeddha kennen alsof hij ze in de holte van zijn hand houdt.
En omgekeerd, iemand die de staat van ontwaakt zijn heeft bereikt, kan niet anders dan groot mededogen voelen voor alle wezens. (ontleend aan ’De Monnik en de Wetenschapper’ van Matthieu Ricard & Trinh Xuan Thuan).

Dit komt overeen met de leer van Lao Zi over mededogen:
Er zijn drie juwelen die ik koester
en waaraan ik altijd vasthoud:
Mededogen is de eerste
Een-voud is de tweede
Nederigheid is de derde (H.67 van de Dao Deh Jing)

In het daoïsme wordt meer dan in het boeddhisme gewezen op het onderscheid tussen het Confuciaanse begrip medemenselijkheid en (groot of waarachtig) mededogen. Medemenselijkheid (altruïsme, liefdadigheid, medelijden) is een morele zaak die je kunt beoefenen met het gevaar van ego-betrokkenheid en schijnheiligheid (zoals belasting ontduikende rijken die liefdadigheid beoefenen). Mededogen in de leer van Lao Zi  is een alles en iedereen omvattende, ongeconditioneerde liefde voor al het bestaande, voortkomend uit diepe meditatie, uit een open bewustzijn, uit verlichtingsinzicht. Mededogen beoefen je niet, je bent mededogen. Medemenselijkheid kan je beoefenen, maar zoals bij alle beoefening ligt het ego op de loer. Met medemenselijkheid zoals hierboven beschreven is meestal niets mis, maar zoals Lao Zi tegen Confucius zegt:

Medemenselijkheid en gerechtigheid waren voor de Wijzen van weleer als herbergen, waar je een avond kon overnachten, maar niet lang kon verblijven… Ze maakten soms gebruik van de weg van medemenselijkheid en bivakkeerden soms in de herberg van gerechtigheid, om daarna te gaan zwerven op de heuvel van de vrijheid, zich te voeden op de akker van eenheid. (uit de Zhuangzi 14.V)

In de leer van Lao Zi en Zhuang Zi wordt medemenselijkheid duidelijk onderscheiden van mededogen. Lao Zi in de Dao Deh Jing:

De Wijze houdt zich niet bezig met medemenselijkheid

Waarom niet?
Hemel en aarde (de Dao) houden zich niet bezig met medemenselijkheid
alle verschijningsvormen worden gezien als ‘strooien offerhonden’, als illusie
Dat geldt ook voor de Wijze (H.5)
Als je niet langer beschikt over de DaDao
verval je in medemenselijkheid en gerechtigheid
Dan verschijnen geleerdheid,
spitsvondigheid en hypocrisie(H.18)

Mededogen vind je bij verlichte leraren, Wijzen zoals Lao Zi, Zhuang Zi, de Boeddha, Bodhisattva’s, Christus, Ramana Maharshi (en vele anderen) die vanuit de verlichtingsdimensie de mensheid met een liefdevol mededogen wijzen op de mogelijkheid om boven het aardse uit te stijgen, de eenheid met de Dao, de boeddhanatuur, het goddelijke als universele liefde te bereiken. Zo kent het mahayanaboeddhisme Avalokiteshvara als de Bodhisattva van Groot Mededogen. Verlichte leraren spreken vanuit hun dimensie over de ogenschijnlijke aard van de werkelijkheid. Ze hielpen en helpen de mensheid vanuit hun mededogen met aanwijzingen voor hun leerlingen en toehoorders over het bereiken van de één-voud, de eenheid met de Dao (of Boeddhanatuur, of het goddelijke) via meditatie en de juiste geesteshouding bij het dagelijks handelen, nederigheid.

Dit waarachtig mededogen kan je ervaren bij een verlichte leraar zoals ik dat zelf heb ondervonden bij de advaita- en yoga-leraar Jean Klein. In het boek ‘Het denkend Hart van de Barak’ omschrijft de joodse Etty Hillesum het mededogen wat ze koestert voor haar medebewoners van Kamp Westerbork, maar ook voor de Duitse soldaten die haar op transport zetten. Dit mededogen kan ook opkomen bij diepe meditatie; Matthieu Ricard ziet het zelfs als een kenmerk van juist mediteren.

De zenbeoefenaar Jack Kerouac leert in het boek Dharma Tuig zijn vriend Japhy (de zen-dichter en vertaler Gary Snyder) een mededogend gebed voor vriend of vijand, uit te spreken terwijl je de ogen van diegene om wie het gaat visualiseert:

Even zeer leeg
Even zeer lief te hebben
Even zeer een komende boeddha

 In dit artikel vindt u een selectie van uitspraken uit het aan Lao Zi toegeschreven geschrift, de Dao Deh Jing, over de genoemde drie ‘juwelen’.

Mededogen

Mededogen overwint
Door (het volgen van) de Hemel, de Dao,
ontstaat een sterk mededogen. (H.27)

 Het mededogen van de Wijze (volgeling van de Dao) geldt voor de gehele mensheid, goede en minder goede mensen:

De Hemel is als een groot net
en zal je niet laten vallen,
hoe vervreemd je ook bent. (H.73)

De Wijze: De goeden behandelt hij goed
de niet-zo goeden ook
Dat is waarachtig goed zijn, innerlijke kracht!
De Wijze beademt de wereld,
(met een glimlach)
zo wordt elk Hart beïnvloed
De mensen richten zich tot hem,
de Wijze schenkt allen zijn kinderlijke glimlach (H.49)

 Voor (de volgeling van) de Dao
zijn alle schepselen (even) heilig
De beschermer
van zowel de goede mens
als de minder goede mens
Met juiste woorden kan je veel bereiken
Door eervol handelen kan je steun verlenen
Waarom zou je minder goede mensen afschrijven?
Wie zoekt zal vinden
Wie gezondigd heeft
zal vergeven worden (H.62)

De laatste regels zijn te vergelijken met Mattheüs 7:7-11:

Zoekt en gij zult vinden
Klopt en gij zult worden opengedaan

Een-voud:

Één-voud heeft hier de betekenis van éénheid met de Dao, te verwerven via meditatie.

De Dao, onbenoembaar, alomvattend, alfa en omega.

De Dao die als Dao benoemd kan worden
is niet de ware Dao
De naam waarmee iets benoemd wordt
is niet het ware ding
De naamloze Leegte, het ‘niets’
hierin komen de ’tienduizend dingen’,
alle verschijnselen, tot stand
Benoemd als Vorm, als het ‘iets’
is het de moeder van alle verschijnselen
Wees permanent zonder begeerte, dan ervaar je
het diepe mysterie van het niet-zijn (de Leegte)
Ben je constant vervuld van verlangen, dan zie je
alleen de uiterlijkheden (de Vorm) (H.1)

Wie zonder begeerte en het daarmee samenhangende denken is kan het diepe mysterie van het niet-zijn (de Leegte), de eenheid met de Dao verkrijgen. Dan richt je je als volgeling van de Dao op ‘DIT!’ en niet op ‘Dat’.

De Wijze verblijft in het waarachtige en vermijdt de schijn
Hij richt zich niet op Dat maar op DIT! (H.38)

Pas de juiste methode toe
om je innerlijke sfeer (helend) te beheersen
Wees zo slim niet de strijd (met jezelf) aan te gaan
Hoe weet ik dat?
Door DIT! (H.57)

Toelichting: DIT! staat voor innerlijke schouwing, voor meditatie. Je richt je naar binnen, het waarachtige in plaats van naar buiten, naar Dat, de uiterlijke wereld, de schijn.

De Oude Meester gaf veel aanwijzingen voor meditatie om deze eenheid te bereiken

De Wijze beoefent op een natuurlijke manier
een helende methode van beheersing (van het Zelf)
Hij leegt zijn ‘Hart’, zijn denken/voelen
vult de ‘buik’,
verzwakt begeerte
versterkt zijn botten (H.3)

Toelichting:

Hij leegt zijn ‘Hart’, zijn denken/voelen

Het ‘Hart’, Xin, staat voor het denken/voelen, het Engelse mind. In Lao Zi’s Qing Jing Jing: ‘Maak het Hart grondig leeg dan komt het Zelf tot Zuivere Leegte.’

vult de ‘buik’: Hier mee wordt gedoeld op het energiecentrum in het lichaam even onder de navel, in het latere daoïsme de ‘onderste Dantian’ genoemd, bij Zen de ‘Hara’; bij yoga de tweede (buik)chakra.

verzwakt begeerte: het laten varen van verlangen en begeerte wordt bij alle vormen van meditatie genoemd.

versterkt zijn botten: Tijdens meditatie met concentratie op de ‘buik’, de Hara, voelt het lichaam krachtiger, energieker. Je kunt het ook interpreteren als: ‘Zit als een rots’. 

De Wijze hanteert een methode van
helende zelfbeheersing
en richt zich op de ‘buik’
en niet op het ‘oog’
Hij richt zich niet op ‘Dat’
maar vat ‘DIT’ (H12)

De ‘buik’, het energiecentrum onder de navel (Zen: de hara), het ‘oog’, de zintuigen.

De Aloude Meesters van de Dao
hielden zich niet bezig
met het (laten) verwerven van kennis of geleerdheid
maar gaven de voorkeur aan één-voud
Door een ‘helende methode van zelfbeheersing’
voorkwamen zij problemen
Het innerlijke land proberen te beheersen
door middel van kennis en concepten
leidt tot geestelijke armoede
Het innerlijke land beheersen
door kennis te laten vallen is een goede zaak
Dit te begrijpen leidt tot een diep inzicht in de eigen aard,
de hoogste Deh

Wie dit echt begrijpt neemt dit onderzoek (van de Geest)
als maatstaf, als model

 Wie voortdurend dit model toepast
kan het diepste inzicht,
de hoogste Deh bereiken
Hoe diep dit inzicht, hoe hoog en verreikend de Deh!
Door dit toe te passen kan je als levend wezen
terugkeren in en meegaan met
de grote doorstroom (de DaDao) (H.65)

Toelichting: deze tekst wordt meestal politiek-filosofisch vertaald als zou het gaan om ‘heersen’ en een ‘staat’ of land: het Chinese karakter Zhi4 kan vertaald worden door ‘heersen’, maar net als in H.3 hierboven ook door ‘beheersen van het zelf’, meditatie. Voor het karakter Guó2 heb ik in plaats van ‘land, volk of staat’ gekozen voor ‘innerlijk land’, zoals Schipper dit weergeeft inde toelichting bij zijn vertaling van de Dao Deh Jing: “Het innerlijke land verkennen is een zeer oude vorm van meditatie”.

Een leerling vroeg Lao Zi hoe een Wijze, een volgeling van de Dao, stand kan houden in een veranderende wereld van de schijn, van de vorm, vol begeerlijke zaken:

Degenen met een hoge mate van zelfbeheersing kunnen het
Zelf bewaren terwijl alle schepselen veranderen
Als er door veranderingen toch verlangens opkomen worden
deze gekalmeerd door hun naamloze eenvoud zonder begeerte
Zonder begeerte, in Innerlijke Rust
Alle schepselen ondergaan verandering maar zij zijn in het Zelf gevestigd (H.37)

Nederigheid

De Oude Meester benadrukt steeds dat een Wijze (volgeling van de Dao) nederig, wars van verwaandheid dient te zijn en het ego, het zijn van een ‘Iemand’, eer en oneer, moet laten vallen:

Eer en oneer zijn met elkaar verbonden
Geëerd worden geeft iemand veel stress
Waarom?
Geëerd worden kan omslaan
in verguisd worden!
Wie het ten deel valt wordt erdoor gebonden
Wie het verliest wordt erdoor gebonden
Het is nu eenmaal zo dat eer en oneer
met elkaar verbonden zijn
Waarom?
Als we zeggen dat geprezen worden
tot veel spanningen leidt,
gaan we er van uit dat er een iemand,
een persoon is (die geprezen wordt)
Begrijp dit: zolang er (nog) een iemand is,
is er sprake van spanningen en lijden
Als er geen iemand meer is, hoe kan er dan nog lijden zijn?
Door eenwording met ‘alles onder de Hemel’,
wordt men daarvoor beschermd
Bij gehechtheid aan je persoon in de wereld
moet je bereid zijn alle verandering in de wereld te ondergaan (H.13)

De Wijze plaatst zichzelf achteraan
en is het meest vooraanstaand
Doordat hij niet zelfzuchtig is
behoudt hij het Zelf
Juist omdat er geen iemand meer is,
kan de Wijze iemand zijn (H.7)

Laat vanuit het Zelf
zaken als macht, rijkdom en zegeningen
ver achter je
Arrogantie die je daaraan ontleent
geeft alleen maar problemen (H.9)

De Wijze is nederig, maar houdt er rekening mee:

dat hij geprezen zal worden
dat hij geducht zal worden
dat hij geminacht zal worden (H.17)
Mensen haten het geplaatst te worden (gezien te worden)
in de positie van wees, geminacht, afgescheiden, arm te zijn
Toch noemen de edele volgelingen van de Dao zich zo
Door zich te verminderen kan men vermeerderen
Door zich te vermeerderen vermindert men (H.42)

 Deze uitspraak is te vergelijken met Mattheus 23.12:

“Wie zichzelf verhoogd zal worden vernederd, wie zichzelf vernederd zal verhoogd worden.”

 Tot slot tekst 81 uit ‘De Zenmeester die blafte’:

Net als de lege ruimte kent Het geen grenzen.
Toch is Het precies op deze plek.
Hier! Nu!
Diep en helder!

 Het spreekt als ik stil ben.
Het zwijgt als ik spreek.

 De grote poort van mededogen staat wagenwijd
open om genade te verlenen:
er staat geen menigte in de weg!

Commentaar:

Behalve de menigte in je geest…

Dit is een automatisch geplaatst bericht via ActivityPub.

#Avalokiteshvara #BenZondervan #daoïsmeVanLaoZi #DharmasamgitiSoetra #EttyHillesum #JackKerouac #JeanKlein #KampWesterbork #LaoZi #MatthieuRicard #mededogen #nederigheid #ondersteDantian #TrinhXuanThuan
#Avalokiteshvara #BenZondervan #daoïsmeVanLaoZi #DharmasamgitiSoetra #EttyHillesum #JackKerouac #JeanKlein #KampWesterbork #LaoZi #MatthieuRicard #mededogen #nederigheid #ondersteDantian #TrinhXuanThuan