Cómo nos engaña la psicología positiva

Estrategias y estafas que usa el negocio de la felicidad para sacarnos el dinero

Transcripción del post de conducteam

https://autodefesasanitaria.substack.com/p/como-nos-engana-la-psicologia-positiva

INVENTAR QUE LA PSICOLOGÍA POSITIVA POSEE EVIDENCIA CIENTÍFICA
1) Los libros de autoayuda avalados por la psicología positiva no están científicamente probados, y la mayoría de términos usados que provienen de la neurociencia son poco rigurosos y precisos.
2) Los libros de autoayuda solo aportan soluciones muy concretas, bajo circunstancias muy concretas, aportando como mucho un leve alivio momentáneo.
3) Se trata de un producto barato de producir, sencillo de administrar, y que genera enormes beneficios económicos a todo el que lo ofrece.
¡Que no te engañen los argumentos de autoridad!

PLANTEAR LA FELICIDAD COMO UN OBJETIVO QUE NUNCA PODRÁS ALCANZAR
1) La felicidad es expuesta como una cualidad insaciable, ya que siempre podremos ser más felices de lo que somos. Si nos preguntan, ¿Cuándo somos lo suficientemente felices?, respuesta sería: nunca. la
2) La felicidad se vende como "algo que necesitamos ejercitar de forma continua". Si la felicidad se convierte en un "músculo" que debemos entrenar, necesitamos entrenadores/coach específicos de la felicidad y suplementos en forma de libros u otros productos
Tu objetivo es sentirte bien, no ser feliz. ¡no es lo mismo!

CONVENCERTE DE QUE POSEES UN PODER MUY POTENTE, EL "PODER DE SER FELIZ"
1) La psicología positiva nos engaña ofreciendo soluciones que simples, individuales requieren un esfuerzo muy bajo a problemas complejos. Es muy tentador afirmar que "el secreto para resolver un problema se encuentra en nuestro interior", por la enorme sensación de control y poder que genera.
2) Si la felicidad únicamente de nosotros mismos, estar bien será nuestro mérito, pero estar mal será culpa nuestra. Existen más consecuencias negativas que positivas de esto.

CREAR UN SISTEMA DE FORMACIÓN DE "PROFESIONALES" QUE ENSEÑAN LA FELICIDAD
1) No solo nos engañan afirmando que "a ser feliz se aprende", sino que confirman que "la felicidad también se enseña".
2) Sería una dificultad para su estafa que no fuese así, ya que, de no aprenderse, sería difícil vincular la felicidad con el entrenamiento constante, y de no enseñarse, no podrían justificar el oficio de "experto en bienestar", ni la existencia de productos que dan a sus clientes "guías y pasos para ser más felices".

CONVENCERTE DE QUE BUSCAR TU FELICIDAD NO PERJUDICA A NADIE
1) El negocio de la felicidad no está exento de efectos paradójicos y perjudiciales. El individualismo que venden ignora que existen personas con sueños peligrosos para los demás.
2) Respecto a uno mismo, cuanto más nos esforzamos por ser felices, más sufrimos cuando no lo conseguimos. Respecto a los demás, existen estudios que avalan que aquellas culturas que otorgan un gran valor a la felicidad se relacionan insatisfacción, ansiedad y sufrimiento.

PERSUADIRTE CON QUE "EL PROBLEMA ES QUE NO ERES FELIZ, NO TU ENTORNO"
1) Poner el foco sobre tu "felicidad", es muy útil para eliminar el foco sobre otras cuestiones como la desigualdad, la incertidumbre económica, o la inestabilidad laboral, entre otras variables perjudiciales del lector de psicología positiva.
2) Soluciones como Mindfulness o el contacto con la naturaleza poseen una base científica débil. La solución es mejorar el mundo, no encontrar formas inútiles de soportarlo.
REFERENCIAS:
– Cabanas, E. (2019). Las claves para vender la felicidad. TEDxMadrid. Extraído de: https://youtu.be/LWYAUSXbCfI
– Cabanas, E. & Illouz, E. (2019). Happycracia: Cómo la ciencia y la industria de la felicidad controlan nuestras vidas.

"la felicidad NO PUEDE existir sin tristeza. La alegría no puede existir sin dolor, al igual que la luz del sol no puede existir sin noches oscuras iluminadas solo por la luz de la luna.

Sin embargo, la tristeza abrumadora puede aplastar nuestra voluntad de vivir, así que si la tristeza es realmente buena para nosotros, entonces ¿por qué somos diezmados por ella? Las emociones son fundamentalmente relacionales, no experiencias individuales que emergen desde dentro en un vacío. Realmente no podemos SENTIR nada de forma aislada. Los sentimientos son los hilos que nos conectan con nuestros ecosistemas (otras personas, seres, la tierra)— Entonces, ¿cómo podemos llevarlos nosotros solos?

La tristeza cuando solo se siente aislada es aplastante y sin esperanza. El dolor cuando se lleva solo sin apoyo comunitario es paralizante e insoportablemente agonizante. Los momentos en los que no quiero estar vivo son los momentos en los que estoy más solo. No es la tristeza. Es la soledad lo que es aplastante. Cuando realmente trato de discernir cuál es el problema, veo que el dolor no es un problema que deba resolverse o un obstáculo que deba evitarse. El problema es el aislamiento que el capitalismo nos inflige. El dolor, por otro lado, es vivificante... si se procesa, navega y se mueve en la comunidad. Nuestras emociones son fuentes de información, retroalimentación crítica y vías de conexión que nos ayudan a crecer, evolucionar y adaptarnos en comunidad.

Autodisciplina, autorregulación, autoayuda, autosuficiencia, autooptimización, autocuidado—ASÍ es como el capitalismo fomenta el aislamiento y la conformidad.
El concepto de autorregulación emocional es parte de la cultura ajetreo y rutina. La popularizada ola de salud mental y "autoayuda" ha glorificado la independencia y la confianza en uno mismo como el último indicador de éxito, madurez y bienestar. Desde podcasts de atención plena y manifestación hasta la interminable basura de autoayuda e influencers de autocuidado, estamos convencidos de que somos el problema, no el sistema brutal o nuestro aislamiento y desconexión de la comunidad."

Las emociones pesadas y difíciles son importantes de enfrentar y solo abrumadoras cuando se llevan en soledad, Ayesha Khan
https://autodefesasanitaria.substack.com/p/las-emociones-pesadas-y-dificiles

#liberaciondiscapacitada #discapacidad #gam #apoyomutuo #grupoapoyomutuo
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RE: https://mastodon.social/@Lex_Light/116064892041633386

Os pido una vez más vuestra ayuda para ayudar a mi amiga, ya que ella necesita dinero para la graduación de su hermana, como mínimo, 80 dólares, así que, si queréis apoyarla, os dejo el hilo que hice antes en su momento, incluyendo "la manera alternativa".

Muchas gracias por adelantado.

#MutualAid #MutualSupport #ApoyoMutuo

¡ATENCIÓN! ¡ATENCIÓN! Se hace saber que comienza, oficialmente, el primer concurso de Corresponderias y qué mejor motivo que organizarlo en apoyo a Palestina.
Puede participar cualquier persona, incluso si no has participado antes en el proyecto y sólo quieres hacerlo para el concurso. Está abierto a todes.
Tenéis hasta el 15 de septiembre y sólo es necesario aportar 1€ mínimo a cualquier persona de @gazaverified.
Aquí dejo las normas y cómo se va a proceder.
Agradecemos difusión.
https://corresponderias.wordpress.com/2026/03/29/primer-concurso-de-corresponderias-en-apoyo-a-palestina/

#ApoyoMutuo #OrganizaciónCorresponderías #PalestinaLibre

Desmontando la "teoría del apego". Tu infancia importa, pero no te define.

https://autodefesasanitaria.substack.com/p/desmontando-la-teoria-del-apego-tu

EL “APEGO” DESDE EL ANÁLISIS DE CONDUCTA
1) Desde el Análisis Conductual, podríamos definir el “apego” como: “Una etiqueta que engloba un conjunto de repertorios y clases de comportamiento (pavlovianos y operantes) moldeados por relaciones mantenidas (contingencias de supervivencia y reforzamiento) a lo largo de toda una vida de interacción, entre un individuo, y sus cuidadores”.

2) Una perspectiva conductual sobre el apego se centra en el desarrollo de la persona en el contexto de su historia de aprendizaje (entre otras variables). En contraste, la “teoría del apego” tradicional, se centra en los mecanismos internos como agentes causales (”sistemas representacionales” y “modelos operativos” del Modelo Operante del Apego, “IWM”).

Aunque apenas existen textos, el análisis conductual sí posee potencial explicativo para operativizar el apego.

LA “TEORÍA DEL APEGO” PUDO HABER SIDO RIGUROSA Y RESPETABLE
1) A pesar de que la mayoría de analistas de conducta piensan lo contrario, el tan criticado John Bowlby, el primer acuñador del término “apego”, fue un psicoanalista que rechazó muchas de las teorías psicoanalíticas clásicas, como principalmente la “teoría de la reducción del impulso”.

2) Además, defendió sólidamente que cualquier “relación de apego” posee valor de supervivencia en términos filogenéticos, para explicar protección del bebé con la búsqueda de apego. la

3) Si hubiera abrazado plenamente esta posición, el “apego” podría no haber tomado el giro psicodinámico que ahora lo caracteriza.

Bowlby no quiso que la “teoría del apego” se asociase al conductismo por su formación psicoanalítica, por lo que redujo la importancia de la conducta aprendida a conciencia, y de forma premeditada.

CRÍTICAS NEGATIVAS A LA “TEORÍA DEL APEGO”
1) La principal hipótesis de Bowlby fue que:

“La calidad del vínculo entre madre e hijo influencia todas las relaciones íntimas posteriores en la vida. Básicamente, que la calidad de la maternidad, se generaliza a otras relaciones a lo largo de toda la vida” (Bowlby, 1988).

Sin embargo, actualmente no existen estudios que evidencien una relación directa entre la ausencia materna, y problemas de conducta posteriores (Rutter, 1995).

2) Partiendo de lo anterior, el “apego” no es una variable predictora de nada. Un “apego seguro” no predice éxito e nuestra vida, ni un “apego inseguro” en la infancia predice sufrimiento y fracaso.

Aunque Bowlby no opinase lo mismo, tu “estilo de apego” en la infancia no te define en tu adultez, ni define tus relaciones íntimas y románticas futuras

3) Bowlby y Mary Ainsworth consideraron que el “apego” nace a partir de la atención y cuidados que provee la madre, ignorando completamente que el “apego” es una relación (interacción) interpersonal, y no un rasgo individual.

“Si todo depende de la madre, todos los hijos deberían tener el mismo tipo de apego en la gran mayoría de los casos, pero esto no es asícasi nunca”.

4) Otro gran error radica en considerar los “estilos de apego” casi como una “clasificación de personalidad”, atribuyendo a las manifestaciones de los “estilos de apego” rasgos inmutables, y que permanecen toda la vida. La conducta es dinámica y adaptable al contexto, no eterna e invariable a lo largo de una vida.

Nadie se comporta en el vacío. Todo lo que hacemos depende siempre de otra variable

5) La “Teoría del Apego” se centra en el papel de la madre, y excluye otras figuras de la vida del niño. Aunque en otras culturas observamos que los niños han tenido múltiples cuidadores, porque las madres han tenido que estar pendientes de su propia supervivencia,

“Que las madres críen los hijos en exclusiva es un invento moderno de la era industrial, y es muy dudoso que los niños hereden genéticamente una vinculación a un solo cuidador”.

6) El error más habitual en el que caen “profesionales psicodinámicos” es en esperar una reproducción literal de los “estilos de apego”, sin tener en cuenta el contexto en que Ainsworth elaboró esta tipología (diferencias entre niños de Uganda y EEUU en 1954-1955).

Si eres profesional clínico, evita copiar literalmente ejemplos de manuales, de “estilos de apego”, metáforas de terapias contextuales, o de cualquier otra tecnología

CRÍTICAS POSITIVAS A LA “TEORÍA DEL APEGO”
1) A pesar de las críticas negativas ya mencionadas, puede afirmarse que la “Teoría del apego”, con mayor o menor éxito, fue el primer intento serio de hacer una “teoría psicoanalítica científica”, que se pudiera testar y refutar.

del 2) La inspiración evolucionista de la “teoría apego” está completamente infravalorada. “La evolución promueve vínculos de apego madre-hijo como objetivo biológico de la supervivencia del niño”.

3) A pesar del enorme rechazo al Análisis de Conducta, en la “Teoría del apego”, los “estilos de apego” adulto se consideran patrones de comportamiento aprendidos y cambiantes, desarrollados a lo largo de toda una historia de vida, a partir de experiencias tempranas con cuidadores.

Que no haya malentendidos: aunque la “teoría del apego” posea un gran potencial, no recomendamos su uso diagnóstico en contextos clínicos

UNA BUENA EXPLICACIÓN DEL “APEGO”
1) Reiterando la operativización del “apego” en términos de supervivencia, probablemente las relaciones madre-hijo, simplemente se basen en la seguridad, consuelo y alivio del miedo a “quedarse solo e indefenso”, que una madre aporta a su hijo.

“Si no me ayudas a sobrevivir, no me apego a ti, es decir, tu comportamiento no es relevante (discriminado) en cómo yo aprendo a comportarme en el mundo”

2) Este conjunto de asociaciones madre-hijo se conforma a través de tres mecanismos de aprendizaje principales, no a través de como “representas” a tu madre: aprendizaje uniestimular, condicionamiento clásico ycondicionamiento operante.

Todo lo que hacemos es para algo, y casualmente, ese algo siempre está relacionado con querer sobrevivir

#liberaciondiscapacitada #discapacidad #apoyomutuo #orgulloloco
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Pensando en organizar una actividad desde el proyecto en apoyo a Palestina. ¿Cómo lo veis?

Estoy pensando que consistiría en un concurso. Para participar habría que apoyar económicamente a alguien de Palestina del listado oficial de Mastodon. Valdría desde 1€ porque cada aportación cuenta.

Habría que enviar a la organización una participación con un poema, fotografía, relato, escrito, dibujo con lo que nos viene a la cabeza con la palabra "Correspondería" "Corresponder" o algo así. Ejemplo: un dibujo de un abrazo.

La persona ganadora recibiría algo que piense en estos días y el plazo para participar sería amplio, para que pueda hacerlo cualquiera y desde cualquier punto.

Al finalizar, además del regalito a persona ganadora se digitalizarían las participaciones para que las podamos disfrutar todes.

Voy a pensarlo y si se materializa, que creo que sí, hablo de plazos y forma de participar.

#OrganizacionCorresponderias #apoyomutuo

Formaciones de AutoDefensa Sanitaria:

• 28 marzo, Un análisis radical sobre el suicidio
• 29 marzo, COVID: cuidados, análisis político de la normalización y respuesta

accede a nuestro discord para ver los detalles y acceder a la formación!

https://linktr.ee/AutoDefensaSanitaria_

"Los enfoques de reducción de daños de izquierda hacia el uso de drogas, por ejemplo, tienen como objetivo proporcionar a las personas un acceso más seguro a las drogas sin etiquetar la elección de las personas de usarlas como inherentemente "incorrecta". También trabajan simultáneamente para satisfacer las necesidades básicas de supervivencia de las personas para mejorar nuestra calidad de vida a corto plazo (ayuda mutua) y a largo plazo (abolición del capitalismo y todos los sistemas jerárquicos opresivos). Este enfoque revolucionario, no juzgador y compasivo considera el uso de drogas como un mecanismo de afrontamiento inevitable para muchos en una sociedad opresiva sin juicio y reconoce sus complejidades. Sin embargo, el mismo marco no se aplica al suicidio, donde, independientemente del contexto, elegir morir una muerte digna nunca es una opción aceptable.

Nota: Existe una jerarquía arbitraria de drogas donde el estado etiqueta ciertas drogas como "buenas" y otras como "malas". Históricamente, esta jerarquía ha sido utilizada para brutalizar a las comunidades oprimidas, por ejemplo, la Guerra contra las Drogas y leyes que imponen penas 100 veces peores por la misma cantidad de posesión de crack (la droga del 'hombre negro pobre') en relación con la cocaína (la droga del 'hombre blanco rico'). Por supuesto, la ley nunca se aplica a los ricos porque pueden actuar con impunidad y salir de cualquier situación. Hoy en día, esta jerarquía es aprovechada por el estado y las grandes farmacéuticas para distribuir psicotrópicos en la población como "curas" para la angustia mental a pesar de la falta de evidencia científica que demuestre su eficacia, mientras se ocultan sus efectos perjudiciales. La reducción de daños en este caso se trata de consentimiento informado. Las personas conocen los efectos de la metanfetamina, por ejemplo, pero se les hace creer que los estimulantes, antidepresivos, antipsicóticos, etc., son salvadores que se administran regularmente como "soluciones" porque ayudan al estado a hacer que muchas personas en angustia vuelvan a trabajar a cualquier costo.

— Muchas normas religiosas y culturales enmarcan el suicidio como un "pecado" inmoral y una forma de debilidad: "El suicidio es inmoral". Los sistemas opresivos dan forma a nuestras normas culturales, sociales y religiosas dominantes. En una sociedad definida por jerarquías, el poder se ejerce sobre las personas que son obligadas a obedecer ciertas reglas o preceptos religiosos mediante la manipulación del miedo. El suicidio a menudo se enmarca como un pecado, un signo de debilidad innata e inmoralidad que es castigado con una eternidad en el infierno, lo que muestra cómo los opresores utilizan marcos religiosos para mantener a las personas en línea mediante la inducción del miedo, la vergüenza y la culpa.

Todos los enfoques principales y dominantes hacia el suicidio tienen estas cosas en común:

- Todos los enfoques hacia el suicidio son reduccionistas, recurren a binarios de bueno/malo y, por lo tanto, no abordan completamente las fuerzas opresivas en juego.

- El suicidio es condenado, etiquetado como "incorrecto" en todos los contextos y una respuesta irracional para aliviar cualquier sufrimiento (es decir, el suicidio nunca debería ser una opción).

- Todos los enfoques principales se reducen a la vigilancia, el control y la prevención para asegurar que aquellos identificados como "suicidas" estén convencidos en todas las situaciones, independientemente del contexto, de optar por no hacerlo.

Así, en el mejor de los casos, los enfoques sociopolíticos de izquierda hacia el suicidio a menudo carecen de complejidad, practicidad y, sin querer, perpetúan la opresión contra la que luchan.

A veces me preocupa que eso es lo que harían las personas a mi alrededor si fuera honesto con alguien [...] sobre esta falta de apego a la vida y el deseo a veces de deshacerse de ella. Después de que conozcan mi estado predeterminado, ¿seré consciente de mí mismo? ¿Me arrepentiré? ¿Lo olvidarán alguna vez, o seguirá mi cada movimiento y nuestra cada conversación? ¿Se volverán demasiado conscientes, me vigilarán demasiado de cerca? Pero luego pienso: ¿No hay un punto intermedio entre la hipervigilancia y el secreto completo? [...] Si las personas hablaran sobre sentirse suicidas [...] tanto como hablan sobre sentirse deprimidas o ansiosas, ¿nos veríamos finalmente obligados a ver lo común que es y comenzar a crear espacio para estas conversaciones? ¿Sería lo peor del mundo si comenzáramos a hablar sobre no querer estar vivos y qué podría ayudarnos a quedarnos aquí? (Borges, 2019)

Entonces, ¿cuáles son los posibles resultados o opciones en nuestra sociedad para las personas que desean terminar su vida? Dado que este es el sistema más dominante y extendido, la investigación ha demostrado que cuando las personas son abiertas acerca de sentirse suicidas en cualquier capacidad, incluyendo líneas de ayuda, otras herramientas de "prevención del suicidio" gubernamentales, o enfoques de salud mental convencionales como la terapia, en la mayoría de los casos lleva a que sean arrastradas por la fuerza, encarceladas, medicadas y retenidas contra su voluntad, constantemente vigiladas y "observadas", despedidas de sus trabajos, expulsadas de instituciones educativas, no contratadas para trabajos futuros, excluidas de pólizas de seguro y legalmente consideradas "incompetentes", lo que significa que pueden ser despojadas de cualquier derecho civil. La única opción que queda es cumplir completamente hasta que se nos considere arbitrariamente no una "amenaza para nosotros mismos". El enfoque del estado hacia el suicidio también castiga a los seres queridos al criminalizarlos por no disuadirlos o ayudar/colaborar de ninguna manera. Las familias tampoco reciben cobertura de seguro de vida si el suicidio es la causa de la muerte.

Incluso acudir a nuestros seres queridos puede ser alienante, aislante y aumentar aún más la vergüenza. Dado que las personas están socializadas toda su vida con binarios reductivos de bueno/malo, la respuesta más común que recibimos cuando confiamos en las personas es una mezcla de shock, incomodidad, miedo, horror y lástima, lo que puede llevar a que seamos rechazados porque las personas son incapaces de manejar la complejidad o abordar el suicidio fuera del marco paternalista de "deja que te salve". Las personas (incluso bienintencionadas) a menudo lanzan inmediatamente intentos de "arreglarnos" en lugar de escuchar para entender o conectar con nosotros, es decir, se insta a una persona suicida a no estar suicida cuando eso significa que el suicidio ha sido juzgado de inmediato como una elección irracional e ilógica. Significa que las personas no pueden entender el hecho de que en algunas situaciones, incluso con el apoyo de la comunidad, las personas pueden seguir eligiendo no vivir por una variedad de razones, incluido que pueden haber sufrido lo suficiente bajo sistemas opresivos. Es denigrante que las personas proyecten sus miedos sobre ti sin autorreflexión y no hagan más que referirte a líneas de ayuda, terapia u otro "parche" inútil del que puedes ser muy consciente además de hacer todo lo posible para dar sentido a tu dolor y aliviarlo. Los enfoques para el suicidio no se centran en las personas suicidas, sino que son más sobre hacer desaparecer superficialmente este problema tomando enfoques simplificados que no cuestionan las normas (como hacemos para otros tipos de opresión). No hay espacios seguros reales para que las personas hablen abiertamente sobre el suicidio."

https://autodefesasanitaria.substack.com/p/desestigmatizar-el-suicidio-un-enfoque

#liberaciondiscapacitada #discapacidad #apoyomutuo #orgulloloco
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La terapia EMDR es una pseudo-ciencia

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¿QUÉ ES LA TERAPIA EMDR?
La técnica EMDR (Eye Movement Desensitization and Reprocessing), desarrollada por Shapiro a finales de los años 80, se trata de una terapia muy popular que intenta “reducir la intensidad de los pensamientos y emociones perturbadoras con la evocación de recuerdos “traumáticos”, mientras se guían determinados movimientos oculares (estimulación visual) u otros tipos de estimulación bilateral (auditiva o táctil)”.

A pesar de que la terapia EMDR sigue el método estándar de la investigación clínica, tiene eficacia “probada” y posee un procedimiento sistemático de aplicación, aún no se sabe ni cómo ni por qué funciona.

EL PAPEL DE LOS MOVIMIENTOS OCULARES
Supuestamente, la estimulación bilateral (seguimiento del dedo índice del terapeuta de un lado a otro, sonidos alternos en cada oído, o golpecitos en los hombros o manos del consultante) conseguiría que, al evocar “recuerdos traumáticos”, podamos desatenderlos estando distraídos con dicha estimulación, y facilitemos un nuevo procesamiento (reprocesamiento) de estos “pensamientos negativos traumáticos”.

Siendo directos, probablemente el efecto o ayuda que proporciona la estimulación bilateral se debe más al ritual y al procedimiento completo de ocho pasos similar a una ceremonia, que al presunto reprocesamiento de un “recuerdo traumático”.

El papel de los movimientos oculares no se dirige al supuesto reprocesamiento neuronal que defiende, sino que más bien, su papel simplemente pasa por darle nombre y entidad a la terapia, además de tener un papel fundamental dentro de la ceremonia, ya que le otorga un sentido y estructura al ritual.

Por otro lado, le otorga protagonismo al terapeuta como alguien capaz de realizar acciones extraordinarias (estimulación bilateral) que suponen un momento decisivo o milagroso en la terapia. Los pacientes incluso se prestan a la sugerencia de que el terapeuta está “accediendo directamente a su cerebro”, en la medida en que los ojos parecen su conexión más directa.

El hecho de que los participantes (terapeuta y consultante) no vean que están haciendo una ceremonia no invalida esta consideración, sino que en realidad la autentifica, ya que los nativos participantes en ceremonias curativas tampoco se ven haciendo un ritual, sino haciendo lo que tienen que hacer.

¿POR QUÉ FUNCIONA LA TERAPIA EMDR?
La terapia EMDR funciona y supone un gran error afirmar lo contrario. Sin embargo, no se sabe cómo ni por qué funciona, además de que, probablemente, los motivos por los que se justifiquen su funcionamiento sean erróneos (movimientos oculares, estimulación bilateral y reprocesamiento) y aún totalmente desconocidos.

Por intentar destapar cuál es el “misterio” de su funcionamiento, debemos asumir que la EMDR cuenta con componentes conductuales, que recuerdan a la desensibilización sistemática, y que otras terapias podrían reconocer como propios (el nombre inicial de la EMDR fue Desensibilización por Movimientos Oculares / EMD), y el resultado podría deberse más a estos componentes, que a los movimientos oculares y estimulación bilateral que la definen

Por este motivo, los analistas de conducta atribuyen la efectividad de la EMDR a la exposición que implica, aunque difícilmente se podría resumir solo a la exposición, ya que esta no es sistemática, ni tampoco prologada, como son propiamente en las técnicas de exposición.

Precisamente, ante esta ausencia de hipótesis plausibles o potencialmente justificables de su efectividad, la EMDR está intentando evolucionar, aunque no en el buen camino, a través de modelos neuronales especulativos y aún no demostrados, y a través de enfoques de integración de otras perspectivas (como el Modelo Unificado de la Depresión de Beck).

Por desgracia, seguirá manteniéndose en el mapa de las “terapias eficaces”, aún cuando el procedimiento terapéutico que le da nombre siga sin poder explicarse o incluso se aclare que no está ligado a ninguno de los procesos que postula.

EL EFECTO PLACEBO EN LA TERAPIA EMDR
Si los terapeutas y consultantes descubrieran que la estimulación bilateral no tiene un efecto activo en sus resultados ya nada sería igual, ya que el efecto placebo de la EMDR no solo afecta al consultante, sino también al terapeuta.

El placebo de la EMDR estaría en la credibilidad y entusiasmo o fe con la que el terapeuta aplica la terapia, mientras que en el paciente se encontraría en la necesidad de complacer al clínico.

La mención del efecto placebo en la EMDR no se debe concebir como una devaluación, sino como un esfuerzo por entender su eficacia. Existe un creciente interés en revalorizar el placebo como fenómeno con derecho propio, y siendo honestos, ninguna práctica clínica se escapa del efecto placebo.

CONCLUSIÓN FINAL
La consideración de la terapia EMDR como una pseudociencia no radica en el método científico, ni tampoco en su eficacia, sino en la teoría explicativa que le otorga al mecanismo supuestamente responsable de su funcionamiento y utilidad.

La terapia EMDR es una víctima del enfoque mecanicista que predica, es decir, su eficacia depende de un mecanismo que, al mismo tiempo de ser su razón de ser y funcionamiento, y de darle directamente el nombre a la terapia, también posee un carácter inexplicable e implausible.

“Es más fácil calificar una práctica como pseudociencia que analizar cómo es que funciona si no es científica. Más que calificar o descalificar, es analizar cómo y por qué funcionan las prácticas pseudocientíficas

REFERENCIAS:
▪️ García-Morilla, S. (2017). EMDR: ¿Una pseudoterapia avalada por la APA?

▪️ Pérez-Álvarez, M. (2021). Ciencia y Pseudociencia en Psicología y Psiquiatría.

#liberaciondiscapacitada #discapacidad #apoyomutuo #orgulloloco
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Por qué tu dopamina, cortisol o cerebro no causan tu sufrimiento o lo que haces en tu día a día.

https://autodefesasanitaria.substack.com/p/por-que-tu-dopamina-cortisol-o-cerebro

Afirmar que todo nuestro comportamiento depende de nuestro cerebro, neurotransmisores o cualquier variable cerebral, es un error que en psicología conocemos como “reduccionismo biologicista” o “cerebrocentrismo”.

Cuando decimos que el cerebro es la causa de todo lo que hacemos, cometemos una confusión conceptual que atenta contra un siglo de investigación científica en psicología, en tanto a la poca importancia y rigor que posee nuestra ciencia en la actual sociedad.

Eliminar al cerebro como causa directa de nuestro sufrimiento no resta importancia a la neuropsicología como ciencia bien consolidada. La mayoría de neurocientíficos serios no reducen las causas de la conducta a procesos fisicoquímicos cerebrales.

A pesar de que el cerebro no cause directamente el comportamiento, es un error negar la influencia que de hecho sí ejerce sobre el comportamiento.

El problema es generar explicaciones cerebrales simples a problemas complejos, exceder los límites del ámbito de la neurociencia y subestimar su capacidad explicativa.

El argumento de la dopamina como causa de nuestra felicidad es apoyado por los beneficios sociales de asociar tus opiniones con la medicina, evadir responsabilidades, justificar la “cronicidad de los trastornos mentales”, y aprovecharte de un sistema en el que haces responsable a la persona de su propio sufrimiento.

Lo que ocurre en el cerebro no es la causa directa, sino el “efecto”, tanto de nuestro comportamiento, como del sistema político, económico, cultural y social actual, que regula el mundo en el que vivimos.

Las actividades humanas no dependen del cerebro más que el propio cerebro depende de los contextos con los que interaccionan las personas. El cerebro es más la consecuencia de nuestra evolución como especie que la causa de dicha evolución.

Eliminar el reduccionismo cerebrocentrista devuelve a la persona el protagonismo que le corresponde. Las funciones que se asignan al cerebro, son en realidad actividades propias de la persona, dadas en una sociedad y cultura determinada.

No se comportan partes independientes de nuestro organismo, como podría ser el cerebro o el sistema nervioso. La conducta solo se entiende como organismo al completo. Se comporta el organismo como un todo, no sus partes aisladas.

Si el cerebro sufre un daño, la actividad de una persona puede llegar a quedar interrumpida o limitada.

Aunque eso no quiere decir que dicha actividad fuese generada, causada o producida por el cerebro, y se reduzca a sus células y circuitos neuronales.

En el cerebro siempre pasan cosas, hagamos lo que hagamos. Es un error diagnosticar problemas biológicos, como la “depresión”, a través de preguntas sobre nuestro comportamiento.

La acumulación de estudios sobre las causas cerebrales de nuestra conducta no es una evidencia de solidez y avance, sino de que aún no existe ningún estudio definitivo que justique dicha investigación.

La neurociencia no está preparada para “teorias unitarias grandes que nos permitan reducir la causa de todo lo que hacemos a una parte de nuestro cerebro. El sufrimiento de las personas no se puede reducir a desequilibrios neuroquímicos y circuitos defectuosos.

El origen de cualquier problema de conducta no radica en una condición médica. La mayor condena de la historia de la salud mental siempre será la medicalización del comportamiento.

Cualquier cosa que hacemos tiene consecuencias en el cerebro, ya que el hecho de que existan diferencias entre cerebros humanos no significa que hayamos encontrado una explicación definitiva y científica a las diferencias de comportamiento entre las personas.

Todos los esfuerzos dedicados a validar la “hipótesis de la serotoνινα, dopamina o noradrenalina” como causa de nuestros problemas han fallado. La hipótesis de “un psicofarmaco para una enfermedad”, es un concepto de marketing perfecto para las compañías farmaceuticas.

Los psicofármacos son un tratamiento alternativo y adicional que se utiliza en circuntancias muy concretas, no un tratamiento completo y definitivo, que deba usarse en cada caso, de forma masiva e irresponsable.

Cuando ingerimos un psicofarmaco, la “mejora” que observamos tan solo es el efecto pasajero del farmaco, no cambio en la raíz psicólogica real del problema.

Los psicofármacos no solucionan tus problemas, solo ponen “en pause” tus problemas.

“A medida que empecé a ver las raíces estructurales y sistémicas de nuestro malestar, me alejé cada vez más del pensamiento de “nacer así”. Cuanto más priorizaba la construcción intencional de la comunidad y me reconectaba con mis raíces culturales, más imposible se volvía ver mi dolor como separado de las luchas de otras personas. Todo está interconectado y las etiquetas psiquiátricas simplemente no capturaban estas sutilezas en las que se basan las comunidades colectivistas.

Descolonizar también significa dejar de lado el bioesencialismo.

Tal vez no deberíamos asumir nada de las personas que tienen o no tienen una etiqueta neurodivergente. Tal vez alguien que se identifique como neurodivergente o NO te ayudará a entender mucho sobre ellos o evitará el proceso de conocerlos con cuidado, con el tiempo. Tal vez deberíamos permitir que las personas nos abran al mundo de nuevas formas.

Tal vez no deberíamos forzar de forma encubierta o abierta a las personas a recurrir a una herramienta colonial como el DSMV para descubrir “lo que tienen” o “quién son”. Tal vez no necesitemos clasificar excesivamente a las personas para hacerlas comprensibles. Veo la utilidad de encontrarnos a través de etiquetas abreviadas, pero es igualmente importante ser consciente de a quién estás excluyendo y qué te estás impidiendo aprender a través de una dependencia excesiva en estas etiquetas, especialmente si se presentan como categorías biológicas reales.

Si los términos bajo el paraguas de la neurodivergencia son importantes para ti, entonces no te estoy pidiendo que los abandones, ni los estoy enmarcando unilateralmente como “malos”. Te pido que vayas más allá de ellos, que seas consciente de cómo pueden ser utilizados para hacer daño y que reconozcas que hay otras formas para que las comunidades den sentido a su angustia sin estas etiquetas. Te pido que abraces la complejidad y crees espacio para ella. El resto del mundo no debería tener que hablar este lenguaje preciso. El lenguaje de la psiquiatría colonial nunca debería haber sido impuesto al sur global y no debería serlo hoy, incluyendo cualquier versión recuperada dentro del marco de la neurodiversidad.” Los diagnósticos psiquiátricos y el bioesencialismo no nos liberarán.

REFERENCIAS:
– Moncrieff, J., et al. (2022). The serotonin theory of depression: a systematic umbrella review of the evidence.

– Probst, B. (2015). Critical Thinking in Clinical Assessment and Diagnosis.

– Schildkraut, J. (2015). The Catecholamine Hypothesis of Affective Disorders: A Review of Supporting Evidence.

– El-Mallakh, R., & Jeannie Roberts, Y. (2011). Tardive dysphoria: The role of long term antidepressant use in-inducing chronic depression

– Whitaker, R. (2010). Anatomía de una epidemia.

– Deacon, B., & Baird, G. (2009). The Chemical Imbalance Explanation of Depression: Reducing Blame at What Cost?

– Kendler, K., & Schaffner, K. (2011). The Dopamine Hypothesis of Schizophrenia: An Historical and Philosophical Analysis

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La depresión no está causada por una falta de serotonina

Transcripción del post de conducteam

https://autodefesasanitaria.substack.com/p/la-depresion-no-esta-causada-por

La "hipótesis serotoninérgica" postula que una de las principales causas de la "depresión" (respuestas "depresivas") se relaciona con un déficit o ausencia considerable del neurotransmisor /biomolécula serotonina en el encéfalo. El contexto de las hipótesis de las monoaminas (dopamina, serotonina, norepinefrina, etc.) nace en 1963, cuando Carlsson y Lindqvist descubrieron que los fármacos neurolépticos probados para el tratamiento de la "esquizofrenia" aumentaban la renovación y cantidad de dopamina en el cerebro de los roedores.

Sin embargo, a pesar de que la serotonina sea un neuromediador químico tradicionalmente asociado a la "regulación del estado de ánimo" en el sistema nervioso, y su investigación haya desarrollado mucha ciencia, todos los esfuerzos de validar empíricamente la "hipótesis de la serotonina para la depresión" HAN FALLADO.

LAS CONSECUENCIAS DE LA POCA AUTOCRÍTICA DE LOS PSICÓLOGOS
Apoyar un modelo centrado en la enfermedad, y en la alteración biológica de la serotonina como causa de los comportamientos "depresivos", no ayuda a los estudiantes y profesionales a revisar críticamente toda la variedad de enfoques teóricos, mientras ignora vastas áreas de teoría e investigación y contradice los principios de la ética y la práctica del trabajo social, incluido el papel crucial de familias y cultura, fortalezas y empoderamiento del cliente, y el abordaje individual de cada caso.
La única certeza que tenemos sobre la "hipótesis de la serotonina" es que en el cerebro siempre ocurren cosas, hagamos lo que hagamos. Curiosamente, en muchas clínicas de psicología y psiquiatría, usan para diagnosticar "depresión" simplemente preguntas y descripciones sobre nuestra conducta, sobre si estamos sufriendo en exceso los últimos meses, y no se realizan pruebas biológicas que demuestren déficits cerebrales de serotonina, que es donde supuestamente nace y habita la "depresión". "Una explicación no es más científica por hacerse en términos neurobiológicos".

LOS ESTUDIOS GENÉTICOS DESMONTAN LA "TEORÍA DE LA SEROTONINA"
Si realmente existiese una ausencia de serotonina (o si los receptores de serotonina fuesen menos sensibles), los estudios genéticos en biomoléculas relacionadas con la serotonina deberían demostrar una alteración asociada a niveles altos de ácido homovanílico en el fluido cerebroespinal, lo cual no ha sido demostrado en ningún estudio concluyente. Al igual que tampoco son concluyentes los estudios hormonales, que no han demostrado anomalías o diferencias en las hormonas del crecimiento y la prolactina en sujetos diagnosticados con "depresión".

Y lo más importante, no existen estudios concluyentes que asocien un desbalance entre los receptores de serotonina 5-HTIA y los niveles de SERT (transportador de serotonina). Como explicación a estos fracasos, podemos afirmar que, en los inicios de la hipótesis, probablemente no se preveía que en la actualidad pudiéramos poseer herramientas para comprobar desequilibrios en los genes involucrados en la producción de serotonina.

En general, cualquier tratamiento psicológico y psiquiátrico debería partir siempre asumiendo que los psicofármacos solo son un "tratamiento complementario" al sufrimiento de las personas, y no un tratamiento único y definitivo. Sin embargo, el uso irresponsable y masivo de psicofármacos "antidepresivos" ha sido justificado por la idea de que actúan corrigiendo anomalías biológicas subyacentes, que producen sufrimiento y problemas de conducta. Aunque como ya hemos visto, no existe ninguna evidencia de dichas anomalías biológicas en el cerebro de una persona etiquetada con "depresión".

Por desgracia, la manipulación terapéutica, la ausencia de información sobre los efectos secundarios de los psicofármacos, los relatos censurados de vidas rotas por culpa de los ISRS y la receta de "cócteles de fármacos" están a la orden del día. A pesar de que, en la mayoría de ocasiones, tras la ingesta de un "fármaco antidepresivo", lo que se observa es simplemente el efecto del fármaco, y no un alivio o cambio en la raíz psicológica del problema del paciente. "Los antidepresivos no solucionan tus problemas, ponen en "pause" tus problemas".

Descolonizar también significa dejar de lado el bioesencialismo:

"A medida que empecé a ver las raíces estructurales y sistémicas de nuestro malestar, me alejé cada vez más del pensamiento de “nacer así”. Cuanto más priorizaba la construcción intencional de la comunidad y me reconectaba con mis raíces culturales, más imposible se volvía ver mi dolor como separado de las luchas de otras personas. Todo está interconectado y las etiquetas psiquiátricas simplemente no capturaban estas sutilezas en las que se basan las comunidades colectivistas.

Descolonizar también significa dejar de lado el bioesencialismo.

Tal vez no deberíamos asumir nada de las personas que tienen o no tienen una etiqueta neurodivergente. Tal vez alguien que se identifique como neurodivergente o NO te ayudará a entender mucho sobre ellos o evitará el proceso de conocerlos con cuidado, con el tiempo. Tal vez deberíamos permitir que las personas nos abran al mundo de nuevas formas. Tal vez no deberíamos forzar de forma encubierta o abierta a las personas a recurrir a una herramienta colonial como el DSMV para descubrir “lo que tienen” o “quién son”. Tal vez no necesitemos clasificar excesivamente a las personas para hacerlas comprensibles.

Los diagnósticos psiquiátricos y el bioesencialismo no nos liberarán, Ayesha Khan.

https://autodefesasanitaria.substack.com/p/los-diagnosticos-psiquiatricos-y

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