sikar24हमें सुधार की आवश्यकता है: भारत की सामाजिक पूंजी के उत्थान के लिए जाति का महत्व कम होना चाहिए
इसलिए हमारे शहर यातायात से अटे पड़े हैं, लोगों को क्रोधित कर रहे हैं, सामान्यीकृत सामाजिक विश्वास को नष्ट कर रहे हैं और एक दुष्चक्र कायम कर रहे हैं। छोटे उद्यम छोटे ही रह जाते हैं क्योंकि उनके पास पूंजी की कमी होती है। हम साधारण पर्यावरणीय समस्याओं का समाधान नहीं कर सकते क्योंकि हम उन संस्थागत तंत्रों पर अविश्वास करते हैं जो उन्हें प्रबंधित करने के लिए आवश्यक हैं।
जब तक भारतीय समाज सामाजिक पूंजी का आवश्यक भंडार नहीं बना लेता, न तो न्यायिक आदेश और न ही सरकारी कार्रवाई दिल्ली के धुंध को हटा सकती है।
कई पाठकों ने मुझसे पूछा है कि भारत में सामाजिक पूंजी की कमी के कारण क्या हैं और हम इसे दूर करने के लिए क्या कर सकते हैं। इस कॉलम में मैं यही करने का इरादा रखता हूं।
भारत की सामाजिक पूंजी की कमी का मूल कारण जाति व्यवस्था है – विशेष रूप से, पिछली 70 पीढ़ियों से लोगों का बड़ी संख्या में समुदायों (जातियों) में अलगाव, जो अंतर-विवाह या अंतर-भोजन नहीं करते हैं और विशिष्ट आर्थिक गतिविधियों पर एकाधिकार।
इसका मतलब है, जैसा कि जीनोमिक इतिहासकार डेविड रीच कहते हैं, कि “भारत छोटी आबादी की एक बहुत बड़ी संख्या है।” समुदायों के भीतर उच्च स्तर का विश्वास है, लेकिन बहुत कम है। चूँकि जातियाँ लंबे समय से मौजूद हैं और सामाजिक जीवन में फिर से प्रमुखता हासिल करने के बाद, मैं बीआर अंबेडकर की उस चेतावनी को याद करते नहीं थकता कि जातियों में विभाजित समाज वास्तव में एक राष्ट्र नहीं बन सकता।
जातियाँ वास्तव में राष्ट्र-विरोधी हैं। हमने धार्मिक और जातीय विविधता को एक अंतर्निहित अंतर्विवाही, अलग लेकिन बहुलवादी टेम्पलेट पर मैप करने के तरीके खोजे हैं।
चाहे हम चुनौती को एक भारतीय राष्ट्र के निर्माण, एक समतावादी समाज के निर्माण या सामाजिक पूंजी के निर्माण के रूप में परिभाषित करें, यह अनिवार्य रूप से जाति-सामुदायिक विभाजन से निपटने पर केंद्रित है। सबसे अच्छा समाधान जाति को महत्वहीन बना देना है, एक ऐसा प्रयास जिसे सम्राटों और समाज सुधारकों ने इतिहास में करने का प्रयास किया है और आम तौर पर विफल रहे हैं।
सदी के अंत में लिखे गए अपने अंतिम पेपर में, समाजशास्त्री एमएन श्रीनिवास ने लिखा कि कैसे जाति के क्षैतिज रूप ने लोकतांत्रिक राजनीति पर सवार होकर वापसी की है। यदि अंतर्जातीय विवाहों का प्रचलन बढ़ेगा तो जाति की इमारत कम दुर्जेय हो जायेगी।
फिर भी, सार्वजनिक नीति के लिए किसी के निजी क्षेत्र में हस्तक्षेप करना और जीवनसाथी की पसंद में हस्तक्षेप करना गलत होगा। अंतरजातीय विवाह को बढ़ावा देना व्यक्तियों, समुदायों और समाज सुधारकों पर निर्भर होना चाहिए। दुर्भाग्य से, भारतीय राज्य अंतर-जातीय जोड़ों को सामुदायिक दबाव से बचाने में स्पष्ट रूप से विफल होकर अपनी उचित भूमिका में विफल हो रहा है।
विवाह के पैटर्न को प्रभावित करना कठिन है, लेकिन अंतर-भोजन को बढ़ावा देना बहुत आसान है। जैसा कि मैंने पिछले कॉलम में लिखा था, सामुदायिक भोजन सदियों पुरानी पहचान बाधाओं को तोड़ने का सबसे आसान मार्ग है जो सामाजिक पूंजी के निर्माण को रोकता है।
“शैक्षिक संस्थानों, कारखानों और कार्यस्थलों में सामान्य कैंटीन होनी चाहिए जहां अलग-अलग भोजन पसंद वाले लोग एक ही टेबल पर एक साथ बैठ सकें (भले ही वे अलग-अलग स्टालों से अपनी प्लेटें लोड कर रहे हों)।
नगर निगम फ़ूड कोर्ट की तरह ही आम बैठने की जगह वाले स्ट्रीट फ़ूड स्टालों के लिए जगह उपलब्ध करा सकते हैं।” राष्ट्रीय छुट्टियों पर सार्वजनिक दावतें आम नागरिक पहचान को रेखांकित करने के उत्कृष्ट अवसर हैं।
मैंने यह भी लिखा है कि कैसे डिजिटल भुगतान और विशेष रूप से ओपन क्रेडिट इनेबलमेंट नेटवर्क (ओसीईएन) के रूप में प्रौद्योगिकी जाति की आर्थिक दीवारों को खत्म कर सकती है।
संज्ञानात्मक मनोविज्ञान में हालिया शोध सार्वजनिक नीति के लिए नई दिशाएँ प्रदान करता है। अध्ययनों से पता चलता है कि बचपन के शुरुआती अनुभवों का पहचान, समानता और पूर्वाग्रह पर बड़ा प्रभाव पड़ता है। शिशु अपने जीवन के पहले वर्ष में ही सामाजिक श्रेणियों के अनुसार लोगों के बीच अंतर करना शुरू कर देते हैं।
वे नस्ल, लिंग और भाषा में अंतर कर सकते हैं और ऐसे लोगों को पसंद करते हैं जिनमें उनके जैसी ही विशेषताएं हों। जब वे छह वर्ष के हो जाते हैं, तो बच्चे खुद को समूह के सदस्यों के रूप में समझने लगते हैं और समूह के मनमाने होने पर भी समूह के बाहर के सदस्यों की तुलना में समूह के सदस्यों को प्राथमिकता देते हैं। पासा इतनी जल्दी डाला जाता है।
मनोवैज्ञानिक मार्जोरी रोड्स और एंड्रयू बैरन ने पाया है कि विविध, बहुसांस्कृतिक परिवेश में पले-बढ़े शिशुओं में विभिन्न नस्लीय और जातीय पृष्ठभूमि के चेहरों के साथ अधिक संतुलित पहचान और आराम विकसित होता है।
इससे पता चलता है कि सार्वभौमिक सार्वजनिक स्कूली शिक्षा, विशेष रूप से किंडरगार्टन और प्राथमिक स्तर पर, एक ऐसी युक्ति हो सकती है जो भारत में गायब है। एक ऐसा देश जहां हर कोई समान पब्लिक स्कूलों में जाता है, वहां नागरिकों के मानस में समतावाद स्थापित होने की संभावना है।
बेशक, यह केवल विविधता के संपर्क के बारे में नहीं है। बच्चे उन मानदंडों, मूल्यों, दृष्टिकोणों और पूर्वाग्रहों को अपनाते हैं जो वे अपने आसपास के वयस्कों में देखते हैं। इसलिए पालन-पोषण पहचान और दृष्टिकोण में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।
यह हमें उस स्थिति पर लाता है जिसे मैं 'अंतर्जात समस्या' कहता हूं: क्या कोई समाज स्वयं में सुधार कर सकता है? क्या जाति-जागरूक परिवार जाति-अज्ञेयवादी बच्चों का पालन-पोषण कर सकते हैं? क्या जाति-जागरूक नागरिक समतामूलक समाज बना सकते हैं? या, इसे आशावादी तरीके से कहें तो: एक श्रृंखला प्रतिक्रिया के लिए आवश्यक महत्वपूर्ण द्रव्यमान क्या है? इसका पता लगाने का एकमात्र तरीका कार्य करना है।
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