TeoNexus¿Es la Navidad realmente pagana? Historia, teología y la verdad detrás del debate cristiano
Explora el origen del término “pagano”, su evolución histórica y teológica, y por qué celebraciones como la Navidad no pueden reducirse a un juicio simplista. Un análisis profundo, crítico y bíblico para comprender la relación entre el cristianismo y la cultura.
Photo by picjumbo.com on Pexels.comDiciembre tiene el extraño don de despertar nuestras contradicciones. En las calles, las luces empiezan a encenderse como pequeñas estrellas domésticas; las tiendas huelen a pino artificial y la música repite, año tras año, melodías que hemos oído desde la infancia. Y, sin embargo, mientras el mundo se viste de fiesta, aparece también la sospecha: la frase que algunos cristianos pronuncian con gravedad —a veces con genuina preocupación, a veces con cierto orgullo ascético—: “La Navidad es pagana”.
Con diciembre llega también la vieja discusión sobre qué es paganismo, cuál es su relación con celebraciones populares y si los cristianos, en su anhelo por mantener la fe pura, no han terminado simplificando una historia mucho más compleja. En este pequeño escrito, quiero adentrarme allí: en esa palabra, en su evolución, en la teología paulina y en la manera en que la Iglesia ha dialogado —y a veces combatido— con las formas culturales de su tiempo.
El pagano que no sabía que era “pagano”
La palabra paganus no nació en un templo, sino en un campo. No era religiosa, sino rural. Los romanos la usaban para hablar del campesino, del que vivía lejos de los cuarteles y de la agitación urbana; alguien que llevaba una existencia apegada a la tierra, a los ciclos agrícolas, a los animales y a la rutina silenciosa de las aldeas. Era, simplemente, un civil.
Nada hacía anticipar que ese término, tan inocente, acabaría transformado en un dardo teológico. Cuando el cristianismo comenzó a crecer y a organizarse, especialmente después del siglo III, paganus empezó a significar “no cristiano”, “adorador de dioses antiguos”, “seguidor de cultos precristianos”. En esa transición semántica ocurrió algo decisivo: el lenguaje se convirtió en frontera, y los cristianos se diferenciaron de “los otros” mediante un término que ya cargaba, sin quererlo, un matiz de atraso, rusticidad y distancia.
La Biblia no usa la palabra pagano en su sentido latino, pero sí presenta esa separación entre quienes siguen a Cristo y quienes todavía viven sin Él. Efesios 2:12 retrata cruda y teológicamente esa distancia: “sin Cristo… ajenos a los pactos de la promesa”. Para Pablo, el problema no era la cultura rural ni las costumbres antiguas, sino la condición espiritual humana sin la revelación de Dios.
Ese cambio de significado abrió la puerta a siglos de confusiones, estigmas e interpretaciones rígidas. Y hoy, en pleno siglo XXI, seguimos arrastrando esa herencia lingüística.
Paganismo: un bosque, no un templo
Una de las grandes distorsiones contemporáneas es imaginar el paganismo como una religión organizada. El paganismo nunca fue un sistema; fue un bosque espeso de creencias dispersas, rituales locales, mitos familiares, supersticiones y cultos que variaban de región en región. Cada pueblo inventaba, transformaba o adoptaba elementos según su historia, sus temores o sus esperanzas.
No existía un “catecismo pagano”. No existía una autoridad central. No existía una teología uniforme. De hecho, esa falta de uniformidad fue precisamente lo que Pablo encontró en Atenas cuando dijo: “veo que sois muy religiosos” (Hechos 17:22). Religiosos, sí, pero fragmentados, buscando a tientas entre altares desconocidos, mezclando dioses, filosofías y rituales como quien arma un rompecabezas sin imagen guía.
Desde la perspectiva cristiana, el paganismo no era un enemigo coherente, sino una multitud dispersa de espiritualidades sin fundamento. Por eso Pablo no se dedicó a perseguir el origen de cada símbolo, ni a prohibir cada fiesta heredada, ni a desmenuzar cada tradición cultural. Su misión era más radical: transformar la mente y el corazón.
“Un ídolo no es nada en el mundo”, afirma sin rodeos (1 Corintios 8:4). Nada.
El ídolo no tiene poder en sí mismo; lo que tiene poder es la orientación del corazón humano.
Lo que hace pagano a un acto no es su origen, sino su sentido
Aquí entramos al punto neurálgico de nuestro tiempo. Muchas personas creen que una tradición es pagana porque tiene ecos, rastros o símbolos que existieron en culturas precristianas. Pero si aplicáramos ese criterio, deberíamos dejar de usar anillos —originados en rituales grecorromanos—, abandonar los días de la semana —dedicados a dioses nórdicos y romanos—, renunciar a la arquitectura —cargada de simbolismo pagano— y quizá destruir museos de arte universal.
El cristianismo nunca ha funcionado como una tabla rasa. Siempre ha dialogado, discernido, depurado y resignificado. La pregunta, entonces, no es: ¿De dónde viene esto? Sino ¿Hacia dónde apunta? ¿Qué proclama hoy? ¿Qué celebra?
La Navidad, aun si compartiera algunos elementos con festividades antiguas (cosa que tampoco es tan simple como algunos afirman), no celebra a Saturno, ni a Mitra, ni a dioses agrícolas, sino el nacimiento de Cristo, la encarnación, la irrupción de Dios en la historia humana. Y eso, por definición, niega cualquier interpretación pagana.
Pablo confrontó el paganismo porque desviaba al ser humano de la verdad de Dios, no porque existieran símbolos antiguos circulando en el ambiente. La idolatría no está en los objetos, sino en las intenciones.
¿Qué hacemos entonces con la Navidad?
Hay quienes la rechazan con fervor, argumentando que su calendario coincide con festividades romanas. Pero esa objeción ignora un hecho fundamental: la Iglesia primitiva nunca adoptó prácticas paganas como un acto de rendición cultural, sino como un acto de conquista espiritual. Donde había oscuridad, se encendió luz; donde había mitos dispersos, se proclamó una verdad definitiva; donde había celebraciones de estaciones, se anunció al Señor del tiempo. La Navidad puede concentrar símbolos diversos —árboles, luces, música, regalos— pero su núcleo es diametralmente cristiano: el Verbo se hizo carne.
La acusación de paganismo pierde fuerza cuando examinamos la teología que sostiene la fiesta.
La Navidad es una celebración teológica, no folclórica.
Define quién es Cristo.
Define quiénes somos.
Define la esperanza que proclamamos.
Puede haber excesos, consumismo, banalidad —claro que sí—, pero esos son problemas del corazón humano, no vestigios de religiones muertas.
El peligro de un purismo superficial
La obsesión por rastrear orígenes paganos en cada símbolo revela, en el fondo, un miedo a la cultura, un intento de blindar la fe mediante el aislamiento. Es una forma de purismo que, sin querer, cae en el mismo error de los fariseos: confundir la pureza con la separación absoluta, en lugar de entenderla como transformación espiritual.
Pablo jamás llamó a crear una burbuja. Llamó a renovar la mente. Llamó a discernir. Llamó a redimir los símbolos, no a temerlos. Celebrar la Navidad no es paganizar la fe.
Es reconocer que Dios se encarna en el mundo real, no en uno hipotético, estéril o desinfectado.
Conclusión: Cuando Dios entra en diciembre
El término “paganismo” ha recorrido una larga historia: nació en los campos, pasó por las aulas romanas y terminó en las polémicas modernas. Su carga emocional es más pesada que su contenido real. Y cuando se usa para deslegitimar celebraciones cristianas, revela más desconocimiento que rigor.
La Navidad no es pagana. Puede coincidir con un mes cargado de historia, sí. Pero su contenido —el anuncio del Emmanuel— la convierte en una proclamación profundamente cristiana. Si algo debemos temer no es la herencia cultural, sino la falta de discernimiento espiritual. Y si algo debemos celebrar, no es el calendario, sino la gracia que visita nuestra humanidad.
Diciembre es un recordatorio de que Dios eligió entrar en un mundo lleno de tradiciones, idiomas, símbolos y calendarios humanos. Y al hacerlo, nos redimió con su muerte.
Stefano Taccone
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Anna Sofia Salonen
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