Vivre plusieurs vies en même temps

Nous avons une conception du temps qui est avant tout linéaire. On nait, on vit et on meurt. Toutefois, il est intéressant de prendre un pas de côté et d’entendre d’autres visions.

Est-il possible qu’un être vive plusieurs vies en même temps, non pas séquentiellement comme dans la réincarnation classique. Ce qui est remarquable, c’est que cette intuition, aussi naïvement formulée soit-elle dans certains contextes, touche à des questions philosophiques intéressantes. Vivons-nous dans des mondes parallèles ?

L’idée que toutes les vies se vivent en même temps n’est absurde que si nous tenons comme une vérité immuable l’existence de la vie humaine dans un temps linéaire. Or, cette linéarité est précisément ce que la physique moderne avec les travaux sur la relativité et la mécanique quantique, et certaines philosophes ont remis en question. Par exemple, chez Bergson, le temps vécu, c’est-à-dire la durée, n’est pas le temps des horloges. Chez Husserl, la conscience est structurée par des rétentions et protentions qui font que passé et futur sont toujours déjà présents dans le maintenant. Et l’éternité dans certaines mystiques chrétiennes, dont Maître Eckhart, est précisément cela, non pas une durée infinie, mais un présent absolu où passé et futur s’abolissent.

L’idée qu’un être puisse avoir plusieurs existences simultanées rejoint des intuitions présentes dans des sources anciennes et modernes. Dans le Vedānta non dualiste, l’ātman individuel n’est qu’une vague sur l’océan du Brahman. Ainsi, la multiplicité des êtres est une apparence que la conscience unique génère en se déployant. Le « moi » de cette vie n’est pas plus réel ou central que le « toi » d’une autre.

L’idée que toutes les vies se vivent en même temps apporte une vision alternative à la réincarnation séquentielle qui suppose un soi stable qui voyage d’une vie à l’autre.

En disant que tout est simultané, la perspective d’un temps linéaire est remplacée par une conception de la présence dans une perspective d’espace. Je vis ici et là, je me dissous ici et je réapparais là-bas. Toutefois, la question demeure, est-ce qu’il y a un « je » qui vis toutes ses vies dans le temps ou dans l’espace ?

En explorant des voies de passage, nous ouvrons des portes qui parfois, peuvent nous surprendre. Est-ce que cela ferait une belle histoire de science-fiction ou une belle histoire de science-réalité ?

Une chanson de Anggun & Florent Pagny – Nos vies parallèles

Les paroles sur https://genius.com/Anggun-nos-vies-paralleles-lyrics

https://www.youtube.com/watch?v=lAPkO_7kL3k&list=RDlAPkO_7kL3k&start_radio=1

Par Daniel Jean dans Voies (x) de passage

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A man of thought

Think like a man of action. Act like a man of thought.

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You might have the impression from the thread I've just posted on Emily Herring's "Herald of a Restless World: How Henri Bergson Brought Philosophy to the People" that I neither enjoyed nor profited from the book.

That impression would be mistaken, because I both learned from it and thoroughly enjoyed it as a well written work of history, even if I do not share Herring's esteem for Bergson as a philosopher.

She is especially strong on showing how the Belle Epoque acclaim for Bergson represented a yearning for the re-enchantment of a world now mechanized and soulless. She is also acute in her observation of the split between Bergson the solitary philosopher and Bergson the academic networker, the misogyny in his contemporaries' accounts of his popularity, and the gap that opened between Bergson the man and Bergsonism the movement.

So I would recommend "Herald of a Restless World", not for what it might provide for the future of philosophy, but for what it tells us of the past of modernity.

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https://wellreadherring.substack.com/p/herald-of-a-restless-world-out-now

I've just finished Emily Herring's "Herald of a Restless World: How Henri Bergson Brought Philosophy to the People", which the author hopes will inspire a Bergson revival.

I doubt that any such revival is in the offing. Consider the three most important terms of Bergson's philosophy:

-- Élan vital. Bergson came up with this in his 1907 "Creative Evolution" to name a force that he thought of as driving evolution forward. In spite of Herring's claims to the contrary, I find little significant difference between Bergson's notion and the life forces posited by Bergson's vitalist contemporaries. Bergson published his work during late C19/ early C20 "eclipse of Darwinism", and his views on biology are of the same vintage and degree of relevance to today's concerns as disagreements over home rule for Ireland, prohibition, or the dangers posed by bicycling to women's health.

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